அமிர்தா நாராயண் பெண்களின் பாலியல், ஆணாதிக்கம் & இந்தியா பற்றி பேசுகிறார்

நவீன இந்தியாவில் பெண்களின் பாலுணர்வு, சவாலான விதிமுறைகள் மற்றும் பெண்களின் கதைகளை மேம்படுத்துதல் ஆகியவற்றில் அமிர்தா நாராயணின் அற்புதமான நுண்ணறிவுகளை ஆராயுங்கள்.

பெண்களின் பாலியல், ஆணாதிக்கம் & இந்திய சமூகம் பற்றிய அமிர்தா நாராயண்

"பாலியல் ஆசை பற்றிய அறிவோடு பெண்ணியம் போராடுகிறது"

இந்தியாவின் பலதரப்பட்ட கட்டமைப்பிற்குள், பெண்களின் பாலியல் தொடர்பான உரையாடல்கள் அடிக்கடி சமூக இழிவுகளின் அடுக்குகளில் தங்களை மூடிக் கொள்கின்றன.

இருப்பினும், இந்த சிக்கலான கட்டுமானங்களுக்கு மத்தியில், புள்ளிவிவரங்கள் அமைதியை உடைக்க முயற்சிக்கின்றன.

இவர்களில் புகழ்பெற்ற மருத்துவ உளவியலாளர் மற்றும் மனோதத்துவ ஆய்வாளர் அமிர்தா நாராயணனும் ஒருவர்.

எடிட்டராக அவரது பங்கு உட்பட குறிப்பிடத்தக்க திறமையுடன் தி கிளிகள் ஆஃப் டிசையர்: இந்தியாவில் 3000 வருட சிற்றின்பம், அமிர்தா நாராயண் தனக்கென ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளார்.

இப்போது, ​​அவரது சமீபத்திய முயற்சியில், பெண்கள் பாலியல் மற்றும் நவீன இந்தியா, அமிர்தா பெயரிடப்படாத பிரதேசத்திற்குள் நுழைகிறாள்.

சமகால இந்திய சமூகத்தில் பெண்களின் பாலுணர்வை மூடிமறைக்கும் சிக்கலான அடுக்குகளை அவர் நுணுக்கமாக அவிழ்க்கிறார்.

நெருக்கமான நேர்காணல்கள், உளவியல் சிகிச்சை அமர்வுகள் மற்றும் நுண்ணறிவு இலக்கிய பகுப்பாய்வு ஆகியவற்றின் மூலம், இந்த அனுபவங்களை வடிவமைக்கும் ஆழமான வேரூன்றிய ஆணாதிக்க கட்டமைப்புகளை அமிர்தா ஆராய்கிறார்.

வரலாற்று ரீதியாக, இந்தியா பாலினத்தை சித்தரிப்பதற்காக கொண்டாடப்படுகிறது மற்றும் விமர்சிக்கப்படுகிறது, இது போன்ற பண்டைய நூல்கள் காமா சூத்ரா மிகவும் விடுவிக்கப்பட்ட கடந்த காலத்தின் பார்வையை வழங்குகிறது.

இந்தப் பின்னணியில், பெண்களின் பாலுணர்வை ஆராய்வது கூடுதல் முக்கியத்துவத்தைப் பெறுகிறது, சமூக உரையாடல் மற்றும் சுயபரிசோதனைக்கு ஊக்கமளிக்கிறது.

பெண் ஆசை மற்றும் ஏஜென்சியின் சிக்கல்களை அவிழ்ப்பதன் மூலம், அம்ரிதாவின் பணி நடைமுறையில் உள்ள ஒரே மாதிரியானவற்றை சவால் செய்கிறது மற்றும் பெண்கள் தங்கள் உடல்கள் மற்றும் அடையாளங்களின் உரிமையை மீட்டெடுக்க ஒரு தளத்தை வழங்குகிறது.

எனவே, DESIblitz அம்ரிதாவிடம் ஒருமுறை கொண்டாடப்பட்ட இந்திய கலாச்சாரத்தின் கூறுகளைப் பற்றி விவாதிக்கவும், அத்தகைய கருத்தைச் சுற்றியுள்ள அவரது எண்ணங்களில் மூழ்கவும் செய்தார். 

ஆணாதிக்கத்தின் கீழ் உடலுறவின் பெண் அனுபவங்களைப் பற்றிய சில நுண்ணறிவுகளைப் பகிர்ந்து கொள்ள முடியுமா?

பெண்களின் பாலியல், ஆணாதிக்கம் & இந்திய சமூகம் பற்றிய அமிர்தா நாராயண்

இந்த புத்தகத்தை எழுத, நான் 12-10 மணிநேரங்களுக்கு இடையில் 30 நீண்ட வடிவ நேர்காணல்களை செய்தேன்.

இந்த நேர்காணல்களின் போது, ​​நான் ஒரே ஒரு கேள்வியைக் கேட்டேன்: "உங்கள் பாலுணர்வைப் பற்றி என்னிடம் சொல்லுங்கள்" அதன் பிறகு நான் மேலும் தகவலுக்குத் தூண்டினேன்.

முதல் ஆறு நேர்காணல்கள் அகமதாபாத்தில் நடத்தப்பட்டன, அதன் பிறகு நான் மும்பை மற்றும் பெங்களூரில் மேலும் ஆறு முறை செய்தேன்.

எல்லாப் பெண்களும் சுயமாக விவரிக்கப்பட்ட நடுத்தர வர்க்கத்தினர், அதாவது அவர்கள் நிதி ரீதியாக உயர்-நடுத்தர வர்க்கமாக இருக்க நல்ல வாய்ப்பு உள்ளது.

10 இந்துக்கள், ஒரு முஸ்லீம் மற்றும் ஒரு கிறிஸ்தவ பெண் மற்றும் அவர்கள் பிறந்த ஆண்டுகள் 1950-1992.

அவர்கள் அனைவரும் நன்றாகப் படித்தவர்கள், மேலும் படித்த நடுத்தர மற்றும் உயர்-நடுத்தர வர்க்கப் பெண், இந்தியர்களின் கீழ் பாலினத்தின் சில பிரச்சனைகளில் இருந்து விடுபட்டதாகக் கருதப்படுவதால் இது ஓரளவுக்கு முக்கியத்துவமாக இருந்தது. ஆணாதிக்க.

ஆனால் அவர்கள் இருக்கிறார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.

நேர்காணல் பகுதிகள் மற்றும் உளவியல் சிகிச்சை அமர்வுகளிலிருந்து நான் பெற்ற நுண்ணறிவுகள் புத்தகம் நிறைந்துள்ளது, ஆனால் எனது புத்தகத்தின் துணைத் தலைப்பை மீண்டும் கூறுவதன் மூலம் அவற்றைச் சுருக்கமாகக் கூறலாம்: "இன் எ ராப்ச்சர் ஆஃப் டிஸ்ட்ரஸ்".

சில பெண்கள் ஆணாதிக்கத்தின் இழப்புகளில் சிக்கித் தவிக்கிறார்கள், சிலர் இந்த துக்கத்தை மகிமைப்படுத்தியுள்ளனர், மேலும் சில பெண்கள் துக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்ட பாலியல் அனுபவங்களால் இன்பம் பெறுகிறார்கள்.

எல்லாப் பெண்களும் துன்பத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் இன்பம் (பேராந்தம்) காண வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்கள் அல்லது அவர்களின் தாய்மார்கள், சகோதரிகள் அல்லது நண்பர்கள், ஆணாதிக்கம் என்ற துன்பத்திற்குள் தங்கள் பாலுணர்வை வரிசைப்படுத்த வேண்டும்.

இந்திய ஆணாதிக்கம் பெண்களின் பாலுணர்வை எந்த வழிகளில் வடிவமைக்கிறது?

1950-1992 க்கு இடையில் பிறந்த பெண்கள், புள்ளிவிவரப்படி ஆவணப்படுத்தப்பட்ட ஆண்-குழந்தை விருப்பத்தின் கலாச்சாரத்தில் வளர்ந்தனர், இதில் பெண்களின் பாலுணர்வைக் கட்டுப்படுத்துவது குடும்பம் மற்றும் சமூகத்தின் கவலைகளைத் தொகுக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது.

இது மிகவும் பாலின, பைனரி உலகமாக இருந்தது, இதில் உண்மையான ஆண்களும் பெண்களும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த ஆன்மாவின் ஒரு பகுதியாக அடையாளமாக செயல்பட்டனர், அதன் கவலைகள் பெண்களின் உடலில் செலுத்தப்பட்டு செயல்படுத்தப்பட்டன.

தனிப்பட்ட கலாச்சாரத்தின் இந்த தடையின் விளைவுகளுக்கு எனது புத்தகம் பல எடுத்துக்காட்டுகளை ஆராய்கிறது.

"எல்லோரும் இந்த தாக்கத்தை ஒரு அதிர்ச்சியாக அனுபவிப்பதில்லை."

ஆனால் பல பெண்கள் பாலியல் குற்றமற்றவர்களாக இருப்பதற்கு ஆணாதிக்கம் அவர்களுக்கு வெகுமதி அளிக்கும் விதம் மற்றும் பாலியல் முகவர்களாக இருப்பதற்காக அவர்களை தண்டிக்கும் விதம் அவர்களின் பாலியல் நம்பிக்கையை பாதிக்கிறது.

கலாச்சார உடலின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதன் கனமானது பாலியல் சுறுசுறுப்பு மற்றும் லேசான தன்மைக்கு ஒரு தடையை உருவாக்குகிறது என்று சிலர் கண்டறிந்துள்ளனர்.

பல்வேறு வகையான மாறுவேடங்கள் - எடுத்துக்காட்டாக, பொதுவில் பணிவு மற்றும் தனிப்பட்ட முறையில் ஆக்கிரமிப்பு - கலாச்சார உடலின் எடையிலிருந்து வெளியேற உதவுவதாக சிலர் கண்டறிந்துள்ளனர்.

பல பெண்கள் சாதாரண பாலியல் ஆக்கிரமிப்புக்கு சுய வெறுப்பை அனுபவித்திருக்கிறார்கள், ஏனெனில் பாலியல் ஆக்கிரமிப்பு வரலாற்று ரீதியாக ஆண்களைப் போல பெண்களுக்கு ஆதரிக்கப்படவில்லை.

ஒட்டுமொத்தமாக, பாலின நம்பிக்கையை எவ்வாறு பெறுவது என்ற கேள்வி மோதலால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது.

பெண்கள் தங்கள் பாலுணர்வை முழுமையாக உணரவில்லை. அவர்களின் ஆன்மாவில் குடும்பம் இருப்பது கிட்டத்தட்ட ஒரு வகையான பகுதி உரிமையாகும் - குறிப்பாக தாய்மார்களால் மகள்களின் உரிமை.

இவ்வாறு பெண்களின் உள் உலகில் தாயுடன் பேசப்படாத உரையாடல் இருப்பது ஆணாதிக்க வளர்ப்பின் இயல்பான தொடர்ச்சி.

தாய்-மகள் உறவுகளின் பங்கைப் பற்றி விவாதிக்க முடியுமா?

பெண்களின் பாலியல், ஆணாதிக்கம் & இந்திய சமூகம் பற்றிய அமிர்தா நாராயண்

உலகெங்கிலும் - இந்தியாவில் மட்டுமல்ல - தாய்மார்கள் தங்கள் மகள்களை பாலுணர்வில் சமூகமயமாக்கும் பணியில் ஈடுபட்டுள்ளனர் என்று உளவியலில் உள்ள அனுபவ ஆய்வுகள் கூறுகின்றன.

உடல் உழைப்பைத் தவிர - தாய்மார்கள் ஏற்கனவே தந்தையை விட அதிகமாகச் செய்கிறார்கள் - தாய்மார்களுக்கு அவர்களின் உள்ளூர் கலாச்சாரத்தில் அவர்கள் எப்படித் தோன்றினாலும், ஆணாதிக்கத்தின் பாலியல் இயக்கவியலுக்கு தங்கள் மகள்கள் இணங்குவதை உறுதி செய்யும் உளவியல் உழைப்பு உள்ளது.

தாய்மார்கள் இதை வெவ்வேறு அளவுகளிலும் வெவ்வேறு முறைகளிலும் செய்கிறார்கள்.

இந்தியாவின் ஆராய்ச்சி என்னவெனில், மகளின் பாலுறவுக் கட்டுப்பாடு அவளது தனிப்பட்ட குறிக்கோள் மற்றும் சமூகக் குறிக்கோள் என்பதைத் தாய் எவ்வளவு தெளிவுபடுத்துகிறாரோ, அந்தளவுக்கு மகளின் பாலுணர்வைக் கட்டுப்படுத்தும் முறை கடுமையாகிறது.

இந்த புத்தகத்திற்காக நான் செய்த ஒவ்வொரு நேர்காணலிலும் பாலுறவுக்கும் தாய்மைக்கும் இடையேயான உறவு அநாகரீகமாகவும் தூண்டப்படாமலும் வந்தது.

முந்தைய தலைமுறையின் பாலியல் நெறிமுறைகள் பரம்பரையாக பரவுகின்றன.

இந்த மதிப்புகள் தங்கள் ஆசைகளுடன் முரண்படும் போதெல்லாம், முந்தைய தலைமுறையின் பாலியல் மதிப்புகளுக்கு பெண்கள் தங்கள் மயக்க விசுவாசத்தின் மூலம் செயல்பட வேண்டும்.

முந்தைய தலைமுறையின் பாலியல் விழுமியங்களுக்கு இந்த உணர்வற்ற விசுவாசம், சாயல், சுய வெறுப்பு, பக்கவாதம் அல்லது வேறு பல வழிகளில் வெளிப்படுத்தப்படலாம்.

பாலுணர்வில் சுதந்திரம் பெறுவது ஒரு வேதனையான பாதையாகும், ஏனென்றால் முந்தைய தலைமுறையின் மதிப்புகள் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய நெருக்கங்களை விட்டுக்கொடுப்பதன் மூலம் தனிமை மற்றும் துக்கத்தால் அது சூழப்படலாம்.

சுதந்திரத்தைப் பின்தொடர்வது மதிப்புக்குரியது அல்ல என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, மாறாக அது தூய இன்பம் அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் - அதற்கு ஒரு செலவு உள்ளது.

அந்தச் செலவைத் தாங்கும் அளவுக்கு வலுவாக வளர வளர வேண்டும், ஆனால் எல்லோரும் வளர விரும்புவதில்லை, பாலியல் முதிர்ச்சியின் ஒருதலைப்பட்ச பதிப்பை நாம் கோர வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை.

பாலின உறவுகளுக்குள் இருக்கும் சக்தி மற்றும் போட்டியை விளக்க முடியுமா?

குழந்தைகளின் ஆரம்பகால வாழ்க்கையில் தந்தை இல்லாதது மற்றும் 1950-1992 காலகட்டத்தில் இந்தியாவில் பிறந்த மகள்கள் மீது இது ஏற்படுத்திய தாக்கம் ஆகியவை எனது புத்தகத்தில் நான் குறிப்பிடும் புள்ளிகளில் ஒன்றாகும்.

ஆரம்பகால வாழ்க்கையில் தந்தைகள் இல்லாதது ஆண்கள் மீதான சாதாரண ஆக்கிரமிப்பு பற்றிய கவலையை உருவாக்குகிறது.

இந்திய குடும்பத்தில், தந்தையிடம் கோபத்தை வெளிப்படுத்த யாருக்கும் அனுமதி இல்லை என்று அனுபவ ஆய்வுகள் கூறுகின்றன.

"இந்த உணர்ச்சிகரமான சமூகமயமாக்கலைச் செயல்படுத்துவதற்கு அவர்கள் தாய்மார்கள் பொறுப்பேற்றுள்ளனர்."

ஆரம்பகால குடும்ப வாழ்க்கையில் ஒரு ஆணுடன் கோபத்தை பாதுகாப்பாக வெளிப்படுத்தும் வாய்ப்பை இழந்தது, பாலின உறவுகளில் பெண்களுக்கு ஒரு சக்தி பாதகத்தை அளிக்கிறது.

அது வரும்போது பாலியல் ஆசை, ஆரம்பகால வாழ்க்கையின் இந்த கவலை பல்வேறு வழிகளில் விளக்கப்படுகிறது - சில பெண்கள் தங்கள் ஆண் துணையுடன் இணங்குகிறார்கள், மற்றவர்கள் தங்கள் கோப உணர்வுகளுடன் விளையாடுவதற்கான வழியைக் காண்கிறார்கள், மற்றவர்கள் ஆண்கள் மீது பாலியல் பழிவாங்கலைத் தேர்வு செய்கிறார்கள்.

டெம்ப்ளேட் தீர்வு எதுவும் இல்லை, ஆனால் இந்த சக்தி மாறும் பிரச்சனை - ஆணாதிக்க குடும்பத்தில் அதன் வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது - எப்போதும் உள்ளது.

ஒரு ஆற்றல் இயக்கமாக, பாலின உறவு இழப்புகள் மற்றும் இல்லாமைகளின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டது - ஆரம்பகால வாழ்க்கையிலிருந்து தந்தையின் இழப்பு மற்றும் தாயின் ஓரினச்சேர்க்கை தோழமை இழப்பு.

இந்திய சமூகத்திற்குள் பாலின பாலினத்தைப் பாதுகாப்பதில் சமூகம் எவ்வாறு பங்களிக்கிறது?

பெண்களின் பாலியல், ஆணாதிக்கம் & இந்திய சமூகம் பற்றிய அமிர்தா நாராயண்

எனது புத்தகத்தில் ஆராயப்பட்ட பெரும்பாலான பாலுறவு பாலின ஆசை, ஆனால் நான் பேசிய பல பெண்கள் - குறிப்பாக வயதான பெண்களில் ஒருவர் - ஓரினச்சேர்க்கையை வெளிப்படுத்தும் வாய்ப்பை இழந்த சோகத்துடன் பேசினார்கள்.

சமீபத்தில் உச்சநீதிமன்றம் ஓரினச்சேர்க்கை திருமணத்திற்கு எதிராக தீர்ப்பளித்ததை கருத்தில் கொண்டு, இந்தியாவில் பாலின பாலினத்திற்கான சமூக அழுத்தம் மிகவும் வெளிப்படையானது.

ஆசையின் ஆணாதிக்க அமைப்பு, பாலின ஜோடியின் உருவத்தைப் பொறுத்தது.

ஆண்களுக்குப் பிறக்கும் பெண்களின் பாதிப்பை முறியடிக்க, பெண்களின் ஆணாதிக்கக் கட்டுப்பாட்டின் உருவமாக, ஒரு பாலினத் தம்பதிகள் இருக்க வேண்டும்.

ஓரினச்சேர்க்கை "ஆண் பெண் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது" என்ற ஆணாதிக்க செய்தியைக் குறிக்கத் தவறியதால், அது பார்வைக்கு வெளியே வைக்கப்பட வேண்டும்.

ஆனால் எனது புத்தகத்தில் நான் கவனம் செலுத்துவது குறைவான வெளிப்படையான ஓரினச்சேர்க்கை - நேர்காணல் செய்பவர்கள் அதைக் கொண்டு வருவதைத் தவிர - ஆனால் ஒடுக்கப்பட்ட பெண் ஓரினச்சேர்க்கையின் எங்கும் நிறைந்த இயல்பு.

உலகெங்கிலும் உள்ள தாய்மார்கள் தங்கள் மகளின் பாலுணர்வை அடக்குகிறார்கள் என்பது அனுபவ உண்மை, ஓரினச்சேர்க்கை வன்முறையால் நிறைந்துள்ளது.

இதைப் பின்பற்றுவதற்கு, தாய் தனது மகளின் இயல்பான ஈடிப்பல் ஈர்ப்பை வன்முறையில் புறக்கணிக்க வேண்டும், மேலும் தனது மகளை ஆண்களுக்கு ஒரு பொருளாக இருப்பதன் அழகியல் மற்றும் பாலினத்தை நோக்கி தள்ள வேண்டும்.

ஆணாதிக்க பாலியல் நெறிமுறைகளை மீறும் மகள்களுக்கு எதிரான தாய்வழி வன்முறை, தாயின் சொந்த வன்முறையில் நிராகரிக்கப்பட்ட பாலுணர்வின் வலியிலிருந்து அவர்களின் ஆற்றலைப் பெறுகிறது, குறிப்பாக தனது மகள்கள் மீதான அவளது ஓரினச்சேர்க்கை உணர்வுகள் அவர்களை கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பாலினத்திற்குத் தள்ளுவதற்காக அழிக்கப்பட வேண்டும்.

பெண்களின் ஆசைகளைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது பெண்ணியம் மற்றும் ஆணாதிக்கத்தை எவ்வாறு வழிநடத்துகிறீர்கள்?

ஆணாதிக்க மற்றும் 'விடுதலை' பெற்ற பாலியல் அனுபவங்களுக்கான பெண்களின் ஆசைகள் பெரும்பாலும் சுய வெறுப்பு ("நான் இதை விரும்புவது எவ்வளவு பயங்கரமானது") மற்றும் குழப்பம் ("நான் விரும்புவதை நான் எப்படி விரும்புவது?") ஆகியவற்றால் வழிநடத்தப்படுகிறது.

நான் விளக்க முயற்சிக்கும் விஷயங்களில் ஒன்று, தர்க்கத்தை மீறும் பல்வேறு வழிகளில் பெண்களின் விசுவாசத்தை ஆசை இழுக்கிறது, ஆனால் அது அவர்களுக்கு மயக்கமான செயல்முறையைக் கொண்டுள்ளது.

உதாரணமாக, வயது வந்தோருக்கான ஆசையின் இயக்கவியல் மூலம் நாம் நமது ஆணாதிக்க வளர்ப்பை நினைவில் வைத்துக் கொண்டிருக்கலாம் அல்லது செயல்படலாம்.

"சுய வெறுப்பு மற்றும் குழப்பத்தை நாம் அர்த்தத்துடன் மாற்ற முடியும் என்பதே யோசனை."

பல பெண்கள் சுதந்திரமாக ஆசைப்படுவது ஒரு போராட்டமாக இருப்பதால், அது சுய அறிவின் சேவையாக இருந்தாலும் கூட, பாலியல் ஆசை விஷயங்களில் நியாயமற்ற தன்மையை வளர்ப்பது மதிப்புக்குரியது.

பெண்ணியம் பாலியல் ஆசை பற்றிய அறிவோடு போராடுகிறது, ஏனெனில் பெண்ணிய அரசியல் பெண்களின் விடுதலைக்கான ஒருங்கிணைந்த விருப்பத்தின் கருத்தை சார்ந்துள்ளது.

நான் பேசிய பல பெண்கள் பெண்ணியம் அவர்களின் பாலுணர்வை சட்டமாக்குவதாக விவரித்தது, ஆணாதிக்கம் ஏற்கனவே என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறது என்பதை இரட்டிப்பாக்குகிறது ஆனால் வேறு திசையில் இருந்து வருகிறது.

பெண்ணியம் பெண்கள் சிறந்த, குறைந்த ஆணாதிக்க அனுபவங்களை விரும்புவதற்கான அதன் அரசியல் போராட்டத்தை கைவிட வேண்டும் என்று நான் கூறவில்லை.

ஆனால் பாரம்பரியம் மற்றும் நவீனத்துவம் மற்றும் வெவ்வேறு தலைமுறை மற்றும் புவியியல் பெண்களை உள்ளடக்கிய ஒரு பெண்ணியம் பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டுமானால், பாலியல் ஆசை விஷயங்களில் ஆணாதிக்கத்திற்கு எதிரான அரசியல் போராட்டத்தில் ஒரு தெளிவற்ற தன்மை இருப்பதை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

இரக்கத்துடன் அந்த இருநிலையை நாம் வழிநடத்த வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

வெவ்வேறு புவியியல் சூழல்களில் பாலியல் விடுதலையை எது பாதிக்கிறது?

பெண்களின் பாலியல், ஆணாதிக்கம் & இந்திய சமூகம் பற்றிய அமிர்தா நாராயண்

எனது புத்தகத்தில் புவியியல் பற்றிய விவாதங்களில் மறைமுகமாக ஒவ்வொரு நாட்டிற்கும் அதன் பாலியல் அழகியல் விருப்பத்தேர்வுகள் உள்ளன: பாலுணர்வை அதன் கலாச்சாரம் எவ்வாறு சிறந்ததாக நினைக்கிறது அல்லது இருக்க வேண்டும்.

குறிப்பிடப்படாத அதே சமயம் தெளிவாகத் தெரியும், கலாச்சாரங்களின் விருப்பமான பாலியல் அழகியலை அவற்றின் அழகியல் தயாரிப்புகள் - இலக்கியம் மற்றும் திரைப்படம் - மேலும் அவை மற்ற நாடுகளின் பாலுணர்வை நோக்கி நீட்டிய பார்வை வழியாகவும் படிக்க முடியும்.

எல்லோரும் மற்ற கலாச்சாரங்களின் பாலியல் அழகியலில் ஆர்வமாக உள்ளனர்: இது நெட்ஃபிக்ஸ் தொடர் போன்றது இந்திய மேட்ச்மேக்கர் என சர்வதேச அளவில் பிரபலமாக உள்ளது பாரிஸில் எமிலி இந்தியாவில் உள்ளது.

பிரச்சனை என்னவென்றால், கலாச்சாரங்கள் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார சக்தியின் வெவ்வேறு அளவுகளைக் கொண்டுள்ளன, இது ஒரு கலாச்சாரத்தின் பாலியல் அழகியலை அரசியலாக மாற்றுகிறது.

கலாச்சார சக்திகள் பெண்களின் பாலுணர்வை நசுக்குகின்றன: இது ஒரு அனுபவ உண்மை, உளவியலாளர்களான பாமிஸ்டர் மற்றும் ட்வெங்கின் பகுப்பாய்வு மூலம் நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

2002 ஆம் ஆண்டில், இந்த ஆராய்ச்சியாளர்கள் குறுக்கு-கலாச்சார ஆய்வுகளை பகுப்பாய்வு செய்தபோது, ​​பெண்களின் பாலியல் ஒடுக்குமுறையின் உளவியல் நிகழ்வு பெண்களால் உள்வாங்கிய மூன்று காரணிகளால் உருவாக்கப்படுகிறது என்பதைக் கண்டறிந்தனர்.

இவை கற்பனையான எதிர்மறையான வதந்திகள், நற்பெயரைப் பற்றிய கவலைகள் மற்றும் தாய்வழி சமூகமயமாக்கல் பற்றிய நினைவுகள் - பெண்கள் தங்கள் தாயிடமிருந்து தங்கள் பாலுணர்வைப் பற்றி என்ன, எப்படி கற்றுக்கொண்டார்கள்.

பொதுப் பாலுறவுப் புரட்சி இல்லாத நாடுகளில் (இந்தியா போன்ற) பெண்களின் பாலுறவு அதிகமாக அடக்கப்படுகிறது என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் முடிவு செய்தனர்.

அடக்கத்தின் தன்மை கலாச்சாரத்தால் மாறுபடும் என்று நான் நினைக்கும் போது, ​​பாலியல் அல்லாத புரட்சியைக் கொண்ட ஒருவரால் வளர்வது அல்லது பெற்றோராக இருப்பது, நீங்கள் எந்த வகையான பாலியல் விஷயமாக மாறுகிறீர்களோ, அது மிகப்பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

எனது புத்தகம் இந்த விஷயத்திற்கு ஒரு வகையான கண்ணாடியை வழங்குகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன், அதேசமயம் பெண்ணிய பாலியல் பொதுவாக பாலியல் புரட்சிக்குப் பிந்தைய நாடுகளின் லென்ஸ் மூலம் பார்க்கப்படுகிறது.

ரகசிய பாலியல் நிறுவனம் பற்றி சொல்ல முடியுமா?

ரகசியம் மற்றும் இரட்டை வாழ்க்கை, பாலியல் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதைப் பெண்கள் எவ்வாறு நிர்வகிக்கிறார்கள் என்பதை நமக்குக் காட்டுகின்றன - சட்டத்தின் கடிதத்தைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் ஆனால் ஆவி அல்ல.

தங்கள் திருமணத்திற்கு வெளியே நீண்ட கால உடலுறவு கொண்ட பல பெண்களுடன் நான் பேசினேன், அதை அவர்கள் மிகவும் ரகசியமாக வைத்திருந்தார்கள்.

இந்தப் பெண்கள் கவனமாகக் கட்டமைக்கப்பட்ட இரட்டை வாழ்க்கையை நடத்தினார்கள், மேற்பரப்பில் அவர்கள் பரிந்துரைக்கப்பட்ட பாத்திரங்களைப் பின்பற்றுகிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் பொது மற்றும் குடும்பப் பாத்திரங்களுக்கு தனிப்பட்ட சிற்றின்ப வாழ்க்கையை வளர்த்தனர்.

ரகசியமாக அடையப்படும் பாலியல் இன்பத்திற்கு கொஞ்சம் தாராள மனப்பான்மை மற்றும் உள் வலிமை தேவைப்படுகிறது மேலும் இது பெண்களின் பாலுணர்வின் ஆணாதிக்கக் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து வெளியேறுவதற்கான மிகப் பழமையான முறையாகும்.

"மேற்கத்திய நவீனத்தில் இது பாசாங்குத்தனமாக கருதப்படுகிறது என்பதை நான் உணர்கிறேன்."

எனவே, இந்த பெண்களில் சிலருக்கு, அவர்களின் இரட்டை வாழ்க்கை எப்போதும் வசதியாக இல்லாவிட்டால் முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது என்பதை வலியுறுத்துவது மதிப்புக்குரியது.

இறுதியில் "வெளியே வரும்" ஒரு கனவு அவசியமில்லை, இது பாலியல் புரட்சிக்குப் பிந்தைய கலாச்சாரங்களில் ஒரு பொதுவான கனவாக இருக்கலாம்.

ஆயினும்கூட, பாலியல் புரட்சிக்கு முன்னர் - அதன் மைய மதிப்புகள் ஜனநாயகம் மற்றும் திறந்த தன்மை - இரகசியம் மற்றும் இரட்டை வாழ்க்கை தீர்வு என்பது பெண்கள் மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை ஆண்களுக்கு மிகவும் பொதுவானது.

பாலின-நேர்மறை பெண்ணியத்தில் அனைத்து புவியியல்களையும் சேர்க்க விரும்பினால், பாலுணர்வின் தெரிவுநிலை உலகளவில் விரும்பத்தக்கது என்ற கருத்தை நாம் பார்க்க வேண்டும்.

இது ஒரு உலகளாவிய ஆசை குறைவாக இருக்கலாம் மற்றும் ஒரு கலாச்சாரத்தின் காலத்திற்குள் ஒரு பொருளைக் கொண்ட கலாச்சார மதிப்பாக இருக்கலாம், உலகளாவிய அர்த்தம் அல்ல.

"ஆர்வமுள்ள பார்வையாளர்கள்" என்ற கருத்தை நீங்கள் விரிவாகக் கூற முடியுமா?

பெண்களின் பாலியல், ஆணாதிக்கம் & இந்திய சமூகம் பற்றிய அமிர்தா நாராயண்

ஆர்வமுள்ள பார்வையாளர்கள் என்பது உடனடியாக "அடக்குமுறை" என்று அழுவதை விட இடைநிறுத்துவதாகும். ஆசை விஷயங்களில் வேறுபாடுகளைக் காணும்போது.

பெண்கள் அதிலிருந்து வெளியேறுவதை வலியுறுத்துவதற்குப் பதிலாக (ஆணாதிக்க அமைப்பு) அதிலிருந்து பெண்கள் என்ன பெறுகிறார்கள் என்பதைப் பற்றி கற்பனை செய்வது (எல்லோரும் "விடுதலை" பெற வேண்டும் என்று வலியுறுத்துவது).

பாலியல் புரட்சி இல்லாத நாடுகளை நோக்கிய ஆர்வமுள்ள பார்வையாளர்கள் என்பது பாலியல் சுதந்திரத்திலிருந்து பெறப்பட்ட ஈரோக்களுடன் போட்டியிடும் ஒரு ஆணாதிக்கக் குடும்பத்தில் வாழ்வதில் ஈரோக்கள் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்வதைக் குறிக்கிறது.

எனவே "இலவசமாக" இருக்க முற்படுவது மிகவும் விலை உயர்ந்தது, மேலும் பெண்கள் பெரும்பாலும் அசாதாரணமான மற்றும் கற்பனையான சுதந்திரமான வழிகளைத் தேடுகிறார்கள், அதனால் அவர்கள் அதிக விலை கொடுக்க மாட்டார்கள்.

எனது ஆர்வமில்லாத பார்வையாளர்களின் புத்தகத்தில் நான் சொல்லும் ஒரு கதை, கலிபோர்னியாவில் உள்ள ஒரு மருத்துவமனையில் இந்தியப் பெண்களுடன் பணிபுரியும் உதவிக்காக 2014 இல் என்னை நேர்காணல் செய்ய வந்த இரண்டு அமெரிக்க மருத்துவச்சிகளின் கதை.

மருத்துவச்சிகள் தங்கள் மருத்துவமனையில் இந்திய பெண் நோயாளிகள் மத்தியில் மிகவும் பிரபலமாக இருந்த கர்ப்பத்தைப் பெறுவதற்கான ஒரு முறையான 'ஸ்க்ரூப்பிங்' நடைமுறையை சரிசெய்வதற்காக இந்தியாவுக்குச் சென்றுள்ளனர்.

ஸ்க்ரூப்பிங்கில், பெண்கள் தங்கள் கணவருடன் உடலுறவு கொள்வதை விட, அவர்களது கைகளைப் பயன்படுத்தி அவரது விந்துவைத் தங்கள் யோனிக்குள் செலுத்துகிறார்கள்.

இந்த வழக்கத்திற்கு மாறான - மிகவும் பரவலான - முறையின் மூலம் அவர்கள் கர்ப்பமாக இருப்பதை ஆதரிப்பதற்குப் பதிலாக, பெண்கள் தங்கள் கணவர்களுடன் உடலுறவு கொள்ள உதவுவதே மருத்துவச்சிகளின் ஆராய்ச்சித் திட்டமாகும்.

மருத்துவச்சிகள் தங்கள் நோயாளிகள் பாலியல் நெருக்கத்தை அனுபவிக்க வேண்டும் என்ற விருப்பம் நல்ல நோக்கத்துடன் இருந்தபோதிலும், ஸ்க்ரூப்பிங் மூலம் என்ன ஆசைகள் திருப்தி அடைகின்றன என்பதைப் பார்க்கும் வாய்ப்பை அது தவறவிட்டதால், அது ஆர்வமற்றது என்று நினைத்தேன்.

ஸ்க்ரோப்பிங் செய்யும் பெண்கள் தாயாக இருக்கும் பெண்களுக்கு உயர்ந்த அந்தஸ்தை வழங்கும் ஆணாதிக்க குடும்ப அமைப்புகளிலிருந்து வந்தவர்கள், ஆனால் வினோத ஆசை அல்லது விவாகரத்தை ஒருபோதும் ஆதரிக்க முடியாது.

ஆர்வமுள்ள பார்வையாளர்கள் என்பது, ஸ்க்ரூப்பிங்கிற்கு பல்வேறு அர்த்தங்கள் இருக்கலாம் என்பதை ஒப்புக்கொள்வது, அதில் கற்பனையாக கணினியை கேமிங் செய்வது அடங்கும்.

உடலுறவு கொள்ளாமல் கர்ப்பமாகிவிடுவது, இந்தப் பெண்கள் பெரிய ஆணாதிக்கக் குடும்பத்தில் தாய் என்ற அந்தஸ்தைப் பெற அனுமதித்தது, அதே சமயம் தங்கள் மனதில் காதல் பொருட்களைப் பாதுகாக்கிறது.

இப்படிப் பார்க்கும்போது, ​​சட்டப்பூர்வ கணவர்களுடன் உடலுறவு கொள்வதை மறுத்து, ஸ்க்ரூப்பிங் மூலம் கருவூட்டல் செய்வது முற்றிலும் புதிய அர்த்தங்களைப் பெறுகிறது.

இத்தகைய ஆர்வமுள்ள பார்வையாளர்கள், ஸ்க்ரூப்பிங் பெண்களை அவர்களின் சட்டப்பூர்வமாக திருமணம் செய்துகொண்ட கணவருடன் "சாதாரண" உடலுறவுக்குத் திருத்தும் மருத்துவச்சிகளின் திட்டத்தை சிக்கலாக்குகிறது.

ஸ்க்ரூப்பிங் பெண்களை அறிவுத்திறன் கொண்டவர்களாகவும் தேர்வுகளை மேற்கொள்வதாகவும் கருதுகிறது, அடக்குமுறைக்கு செயலற்ற பலியாக அல்ல.

ஆணாதிக்கத்திற்கு பெண்களின் தழுவல்களின் சிக்கலான தன்மைகளை நீங்கள் எவ்வாறு நிவர்த்தி செய்கிறீர்கள்?

இந்த சிக்கலை நிவர்த்தி செய்வதற்குப் பதிலாக, சிக்கலைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு கட்டமைப்பை எனது புத்தகம் வழங்குகிறது என்று நினைக்கிறேன்.

பெண்கள் சில சமயங்களில் ஒரே இடத்திலிருந்து இன்பத்தையும் அடக்குமுறையையும் பெறுவதால், எந்த ஒடுக்குமுறையிலிருந்து தங்களை விடுவிக்க வேண்டும், எந்த ஒடுக்குமுறை அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது என்பதைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் சிக்கலானதை அனுமதிப்பதன் மூலம் பெண்களுக்கு சேவை செய்யலாம் என்று நான் பரிந்துரைக்கிறேன்.

"அதாவது நிலைத்தன்மையைக் கோருவதற்குப் பதிலாக, நாம் ஆர்வத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டியிருக்கும்."

இது மதிப்புகளுக்கு அப்பாற்பட்ட மற்றும் உண்மையில் தன்மைக்கு அப்பாற்பட்ட பாலியல் ஆசையை அனுமதிக்கலாம்.

நம் அனைவருக்கும், பெண்கள் சீரான கதாபாத்திரங்களாக இருக்க வேண்டிய குழந்தைகளாக இருந்து, சிக்கலான தன்மையும் வித்தியாசமும் தான் பெண்களை அவர்கள் கதாபாத்திரங்களாக ஆக்குகின்றன என்பதை புரிந்து கொள்ளும் பெரியவர்களாக மாறுவதே நம் அனைவருக்கும் பணி.

பெண்ணியத்தில் பரந்த உரையாடல்களுக்கு உங்கள் பணி பங்களிப்பதை எப்படி பார்க்கிறீர்கள்?

பெண்களின் பாலியல், ஆணாதிக்கம் & இந்திய சமூகம் பற்றிய அமிர்தா நாராயண்

பாலினப் புரட்சி இல்லாத நாடுகளை உள்ளடக்கிய பரந்த அளவில் பாலின-நேர்மறையை உருவாக்குவதே இந்த வேலையில் நான் செய்ய எதிர்பார்க்கும் மையப் பங்களிப்பாக இருக்கலாம்.

பாலியல் புரட்சிக்குப் பிந்தைய மேற்கத்திய உலகின் வழக்கமான ஒளியியலில் இருந்து விடுதலை பெறுவது என்பது குறைவான ஒளியியல் ரீதியாக வெளிப்படையான பாலியல் வாழ்க்கையை வாழும் பெண்களின் போராட்டங்கள் மற்றும் தேர்வுகள் இரண்டையும் காணக்கூடியதாக மாற்றுவதாகும்.

ஒளியியல் ரீதியாக வெளிப்படையான மற்றும் சுதந்திரமாக கிடைக்கக்கூடிய பாலுணர்வின் பாலினப் புரட்சிக்குப் பிந்தைய மாதிரியை நோக்கி அனைவரும் செயல்பட வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கும் போக்கு.

ஆனால், இலவச வழங்கல், ஜனநாயகம், தெளிவு மற்றும் பாலுணர்வின் வெளிப்படையான தன்மை ஆகியவை நம்மை எங்கு அழைத்துச் செல்லும் என்பது பற்றிய விரிவான உரையாடல் மதிப்புக்குரியது.

பாலியல் சுதந்திரத்தின் "சிறந்த பதிப்பு" இருப்பதாகக் கூறுவது தூண்டுதலாக இருந்தாலும், பாலுறவில் தனிப்பட்ட நன்மைகள் வெளிப்படையாகத் தெரியாமல் இருந்தால் என்ன கிடைக்கும் என்ற கேள்விகளைக் கேட்பது சுவாரஸ்யமாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன்.

எனவே, "அனைவருக்கும் அதிக உடலுறவு கொள்வது எப்படி?" என்று கேட்பதற்குப் பதிலாக. போன்ற கேள்விகளை நாம் படிக்கலாம்:

  • பெண்கள் தங்கள் பாலியல் போட்டித்தன்மை குறைவாக இருக்கும்போது ஒருவருக்கொருவர் அதிக அமைதியுடன் வாழ்கிறார்களா?
  • கற்பனை காதலர்கள் உண்மையானவர்களை விட சிறந்தவர்களா அல்லது கெட்டவரா?

மிகவும் அசாதாரணமான கேள்விகளைக் கேட்பது, எந்த ஒரு கலாச்சாரமும் பதில்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதையும், பாலுணர்வைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான திசையானது நேரியலுக்குப் பதிலாக இரு வழிகளிலும் செல்லக்கூடும் என்பதையும் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்.

பெரும்பான்மையான மக்கள் தங்கள் பாலுணர்வைப் பற்றித் தேர்வு செய்ய சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் இன்னும் முடிவு செய்யலாம்.

ஆனால் இதைப் பற்றி நாம் செல்லும் செயல்முறையானது சமத்துவமின்மையின் பிற வடிவங்களைப் பற்றிய உண்மையை உள்ளடக்கியதாக இருக்கும்.

நான் பங்களிக்க எதிர்பார்க்கும் மற்றொரு உரையாடல், துன்பத்தில் உலகளாவியவர்கள் இல்லை என்ற எண்ணத்திற்கு இடமளிப்பது முக்கியம், மேலும் திறன் மற்றும் ஆர்வத்துடன் இருப்பது "விடுதலை"யை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பதில் கடினமாகவும் முக்கியமானதாகவும் இருக்கலாம்.

பெண்ணியம் - மற்றும் நான் என்னை ஒரு பெண்ணியவாதியாக எண்ணுகிறேன் - பெண்கள் இயக்கம் பொதுவான துன்பத்தில் ஒன்றுபட்ட உணர்விலிருந்து வலிமையைப் பெறுகிறது, ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் கலாச்சாரமும் துன்பகரமானதாகக் கருதப்படும் தனித்துவமான கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது.

போராட்டம் மற்றும் துன்பத்திற்கு அப்பாற்பட்ட பெண்ணியம் பற்றி நாம் சிந்திக்க முடியுமா அல்லது குறைந்தபட்சம் துன்பத்தை, இன்பம் மற்றும் பேரானந்தத்தின் சாத்தியக்கூறுகளை சேர்க்க முடியுமா என்று நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன்.

கடைசியாக, மனோ பகுப்பாய்வே வரலாற்று ரீதியாக ஒடுக்கப்பட்ட பாலுணர்வை விடுவிப்பதற்கான ஒரு நேர்கோட்டு வழியை துக்கத்தின் மூலம் வலியுறுத்துகிறது, இது "நினைவில், திரும்பத் திரும்ப மற்றும் வேலை செய்யும்" என்ற பழமொழி.

எல்லோரும் தங்கள் ஆசைகளை ஒரு சிறந்த, ஆரோக்கியமான பாலுணர்வாக மாற்ற விரும்புவதில்லை என்பதை கருத்தில் கொள்வது முக்கியம்.

அமிர்தா நாராயண் பாலியல் துறையில் பெண்களின் அதிகாரம் மற்றும் விடுதலைக்கான உறுதியான வழக்கறிஞராக வெளிவருகிறார்.

அவரது நுணுக்கமான பகுப்பாய்வு மற்றும் பச்சாதாபமான கதைசொல்லல் மூலம், அவர் வாசகர்களை உள்நோக்கம் மற்றும் கண்டுபிடிப்பு பயணத்திற்கு அழைக்கிறார்.

இந்தியாவில் பெண்களின் பாலுணர்வின் உண்மையான கதைகளை உடைப்பதன் மூலம், கலாச்சாரம், உளவியல் மற்றும் பாலினம் ஆகியவற்றின் குறுக்குவெட்டில் இருக்கும் சங்கடமான உண்மைகளை எதிர்கொள்ள அவர் நம்மை வலியுறுத்துகிறார்.

அடையாளம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் மாறிவரும் முன்னுதாரணங்களுடன் இந்தியா தொடர்ந்து போராடி வருவதால், அமிர்தாவின் பணி முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு கலங்கரை விளக்கமாக செயல்படுகிறது.

பெண்களின் குரல்களை வலுப்படுத்துவதன் மூலமும், சமூக நெறிமுறைகளை சவால் செய்வதன் மூலமும், குறைந்த இழிவான சமூகத்திற்கு அவர் வழி வகுக்கிறார். 

உங்கள் நகலை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் பெண்கள் பாலியல் மற்றும் நவீன இந்தியா இங்கே



பால்ராஜ் ஒரு உற்சாகமான கிரியேட்டிவ் ரைட்டிங் எம்.ஏ பட்டதாரி. அவர் திறந்த விவாதங்களை விரும்புகிறார் மற்றும் அவரது உணர்வுகள் உடற்பயிற்சி, இசை, ஃபேஷன் மற்றும் கவிதை. அவருக்கு பிடித்த மேற்கோள்களில் ஒன்று “ஒரு நாள் அல்லது ஒரு நாள். நீங்கள் முடிவு செய்யுங்கள். ”




  • என்ன புதிய

    மேலும்

    "மேற்கோள்"

  • கணிப்பீடுகள்

    நீங்கள் பிட்காயின் பயன்படுத்துகிறீர்களா?

    ஏற்றுதல் ... ஏற்றுதல் ...
  • பகிரவும்...