"நான் பைத்தியம் இல்லை": வயதான பிரிட்டிஷ் ஆசியர்களில் மன ஆரோக்கியத்தின் அவமானம்.

பர்மிங்காமின் ஹேண்ட்ஸ்வொர்த் சுற்றுப்புறத்தின் மையப்பகுதியில், 72 வயதான அஜித் சிங் தனது சமையலறை மேசையில் அமைதியாக அமர்ந்திருக்கிறார். ஒரு ஆழ்ந்த தனிமை அவரை ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத போர்வை போல சூழ்ந்துள்ளது.

அவரது மனைவி மூன்று வருடங்களுக்கு முன்பு இறந்துவிட்டார், ஆனால் அவர் இன்னும் அறியாமலேயே தினமும் காலையில் இரண்டு கோப்பை தேநீர் அருந்துகிறார். அவர் அதை நடைமுறை வாதத்துடன் நிராகரிக்கிறார்: "வெறும் பழக்கம், அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை."

ஆனால் இந்த பழக்கம் இந்த தினசரி வழக்கத்திற்குப் பின்னால் அதிகமாக மறைக்கப்பட்டுள்ளது. பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய வயதான சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஆண்களும் பெண்களும் தங்கள் உண்மையான மனநலத் தேவைகள் மற்றும் ஆதரவைப் பெறும்போது அமைதியாக அவதிப்படுகிறார்கள்.

இந்த உணர்ச்சிபூர்வமான மௌனம், பழைய பிரிட்டனின் தெற்காசிய சமூகங்களில் பரவி வரும் ஒரு நெருக்கடியைக் குறிக்கிறது.

சில முதியவர்கள் இன்னும் பல தலைமுறைகளைக் கொண்ட வீடுகளில் வசிக்கலாம், ஆனால் பலர் ஆழ்ந்த தனிமையை அனுபவிக்கிறார்கள், அதை குடும்ப நெருக்கம் கூட சரிசெய்ய முடியாது. அவர்கள் தனியாக வாழ்ந்தால் இந்த தனிமை மற்றும் மன துக்கம் மிகவும் அதிகரிக்கும்.

ஒரு முறையான மதிப்பாய்வு வெளியிடப்பட்டது இன மற்றும் இன சுகாதார ஏற்றத்தாழ்வுகள் இதழ் இங்கிலாந்தில் உள்ள தெற்காசிய சமூகங்கள் மனநல சேவைகளைப் பயன்படுத்துவதில் பின்வருவன போன்ற காரணிகளால் குறைவாகவே உள்ளன என்பதை எடுத்துக்காட்டியது களங்கம், கலாச்சார நம்பிக்கைகள் மற்றும் நிறுவன தடைகள்.

தெற்காசிய சேவை பயனர்கள் பெரும்பாலும் மனநல சேவைகளிலிருந்து விலகி இருப்பதாக உணர்கிறார்கள், நம்பிக்கையின்மை மற்றும் கலாச்சார அடையாளத்திற்கு அச்சுறுத்தலை அனுபவிக்கிறார்கள், இது இந்த சேவைகளைப் பயன்படுத்தாததற்கு பங்களிக்கிறது என்று ஆய்வில் கண்டறியப்பட்டுள்ளது.

இந்தத் தயக்கத்திற்குப் பின்னால் உள்ள காரணங்கள் தலைமுறைகள், கண்டங்கள் மற்றும் ஆழமாகப் பதிந்துள்ள கலாச்சார நம்பிக்கைகள் வழியாக நீண்டுள்ளன.

1960 களுக்கும் 1980 களுக்கும் இடையில் இடம்பெயர்ந்தவர்களுக்கு, மனநல உதவியை நாடுவது என்பது வெறும் சங்கடமான விஷயம் மட்டுமல்ல; அது பெரும்பாலும் நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது.

அமைதி மறைந்தது

வயதான பிரிட்டிஷ் தெற்காசியர்களின் உணர்ச்சி ரீதியான மெத்தனம் ஆழமான வரலாற்று வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. பிரிவினை, இடம்பெயர்வு கஷ்டங்கள் மற்றும் தாய்நாட்டை விட்டு வெளியேறுவதால் ஏற்படும் ஆழ்ந்த இடப்பெயர்ச்சி ஆகியவற்றால் பலர் பதப்படுத்தப்படாத அதிர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளனர்.

பிரிட்டனின் தொழில்துறை விரிவாக்கத்தின் போது வந்தவர்களுக்கு, உணர்ச்சிபூர்வமான உயிர்வாழ்வு என்பது நடைமுறை ரீதியான முட்டாள்தனத்தைக் குறிக்கிறது. உடல் ரீதியான உயிர்வாழ்வுக்கு அனைத்து வளங்களும் தேவைப்படும்போது உணர்வுகள் ஆடம்பரப் பொருட்களாக மாறின.

பிரிட்டிஷ்-பாகிஸ்தானிய உளவியலாளர் அமினா ஷா கூறுகிறார்:

"எங்கள் சமூகத்தில், உணர்ச்சிப் போராட்டத்தை ஒப்புக்கொள்வது வாழ்நாள் முழுவதும் மீள்தன்மையைக் கைவிடுவது போன்றது. எங்கள் பெற்றோரும் தாத்தா பாட்டிகளும் தங்கள் அடையாளங்களை அமைதி மற்றும் வலிமையின் அடிப்படையில் கட்டமைத்தனர், ஒருபோதும் புகார் செய்யவில்லை. அந்த முறையை உடைப்பது துரோகம் போன்றது." 

பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய சமூகங்களைச் சேர்ந்த முதியவர்கள் பெரும்பாலும் வலியை உற்பத்தித்திறனாக மாற்றுகிறார்கள். உணர்ச்சி பலவீனமாகிறது; சகிப்புத்தன்மை நல்லொழுக்கமாகிறது.

46 வயதான சுரிந்தர் சிங் கூறுகிறார்:

"என் தந்தை 1974 முதல் அழவில்லை, அவருடைய பெற்றோர் பஞ்சாபிலிருந்து சவுத்தாலுக்கு வந்தனர். நான் என் தாயையும் மனைவியையும் இழந்தபோதும், என் சகோதரனுக்கு ஒரு விபத்து ஏற்பட்டபோதும், கடந்த ஆண்டு அவரது சிறந்த நண்பர் இறந்தபோதும் கூட அழவில்லை."

இந்த உணர்ச்சிப்பூர்வமான மரபு தலைமுறைகளுக்கு இடையே அமைதியாகக் கடந்து செல்கிறது. பெற்றோர்கள் துன்பத்தை ஒப்புக்கொள்ளாமல் அல்லது நிவாரணம் இல்லாமல் இயல்பாக்குவதைப் பார்த்து, குழந்தைகள் தங்கள் போராட்டங்களைக் குறைக்கக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

இதன் விளைவுகள் தொந்தரவான சுகாதார புள்ளிவிவரங்களில் வெளிப்படுகின்றன. தெற்காசிய வயதானவர்களிடையே மனச்சோர்வு விகிதங்கள் தேசிய சராசரியை விட 40% அதிகமாக உள்ளன, இருப்பினும் சிகிச்சையை நாடும் நடத்தைகள் வியத்தகு அளவில் குறைவாகவே உள்ளன.

"கந்தான் கி இஸ்ஸத்" (குடும்ப மரியாதை) போன்ற கலாச்சார கருத்துக்கள் உணர்ச்சிபூர்வமான வெளிப்பாட்டை ஊக்கப்படுத்துவதில்லை. பிரச்சினைகள் குடும்ப எல்லைகளுக்குள் இருக்கும், அவை பெரும்பாலும் வெளியாட்களுக்கு வெளிப்படுவதற்குப் பதிலாக தீர்க்கப்படாமல் இருக்கும்.

சமூக சேவகர் ஜமீல் அகமது கூறுகிறார்:

"கண்ணியம் என்றால் அமைதி என்று நம் பெரியவர்களுக்குக் கற்பிக்கப்பட்டது. சிகிச்சை இல்லாமல் கற்பனை செய்ய முடியாததை அவர்கள் தப்பிப்பிழைத்தனர். பல தசாப்தங்களாக அவர்கள் சமாளித்து வந்த பிறகு, இப்போது ஏன் தொடங்க வேண்டும் என்று அவர்கள் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள்?"

ஒன்றாக வாழ்ந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், இன்னும் தனிமையாக உணர்கிறேன்

தெற்காசிய முதியோர் தனிமையின் முரண்பாடு பெரும்பாலும் வெளிப்புற பார்வையாளர்களைக் குழப்புகிறது. குடும்பத்தால் சூழப்பட்ட ஒருவர், பெரும்பாலும் பல தலைமுறை வீடுகளில், தனியாக வசிப்பவர்களுக்கு போட்டியாக தனிமைப்படுத்தலை எவ்வாறு அனுபவிக்க முடியும்?

உடல் ரீதியாக தனிமைப்படுத்தப்படுவதில் அல்ல, உணர்ச்சி ரீதியாக தனிமைப்படுத்தப்படுவதில்தான் பதில் இருக்கிறது. பல முதியவர்கள் தொடர்ந்து துணையாக இருந்தாலும் உணர்ச்சி ரீதியாக தனிமையில் இருக்கிறார்கள், அவர்களின் உள் உலகங்கள் அவர்களைச் சுற்றியுள்ள பரபரப்பான குடும்பங்களிலிருந்து பெருகிய முறையில் துண்டிக்கப்படுகின்றன.

தொழில்நுட்பம் இந்த பிளவை விரிவுபடுத்துகிறது. இளைய தலைமுறையினர் டிஜிட்டல் வாழ்க்கையில் பயணிக்கும்போது, ​​உரையாடலை விட திரைகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் வேகமாக மாறிவரும் வீட்டு இயக்கவியலில் பல முதியவர்கள் பின்தங்கியதாக உணர்கிறார்கள்.

தலைமுறைகளுக்கு இடையிலான கலாச்சார, டிஜிட்டல் மற்றும் மொழியியல் இடைவெளிகள் ஆழமான துண்டிப்பை உருவாக்குகின்றன.

திருமதி சாந்தி பென் படேல், வயது 69, புலம்புகிறார்:

"என் பிள்ளைகளும் பேரக்குழந்தைகளும் வீட்டில் ஆங்கிலம் பேசுகிறார்கள். எனக்கு சில விஷயங்கள் புரிகின்றன, ஆனால் ஏதோ ஒன்று தொலைந்து போகிறது. அவர்கள் தங்கள் பெரும்பாலான நேரத்தை தொலைபேசிகளில் செலவிடுகிறார்கள், அதிகம் பேசுவதில்லை. அவர்கள் என்னை விட வித்தியாசமான பிரிட்டனில் வசிக்கிறார்கள்."

வாழ்க்கைத் துணையின் மரணம் பெரும்பாலும் பேரழிவு தரும் தனிமையைத் தூண்டுகிறது. பல திருமணங்கள் இடம்பெயர்வு மூலம் உருவாக்கப்பட்டன, தனித்துவமான தீவிரமான பிணைப்புகளை உருவாக்குகின்றன, அவை முறிந்து போகும்போது, ​​உயிர் பிழைத்தவர்கள் ஏற்கனவே அந்நிய தேசத்தில் ஆழமாக அலைந்து திரிகிறார்கள்.

சமூக அந்தஸ்து குறைவது இந்த தனிமைப்படுத்தலை அதிகரிக்கிறது. ஒரு காலத்தில் மதிக்கப்படும் வழங்குநர்களாக இருந்தவர்கள் இப்போது குழந்தைகளைச் சார்ந்து இருக்கிறார்கள், இதனால் அடையாள நெருக்கடிகள் உருவாகின்றன, இதை சில குடும்ப உறுப்பினர்கள் மட்டுமே மனநலப் பிரச்சினைகளாக அங்கீகரிக்கின்றனர்.

ஒரு காலத்தில் சமூகத்திற்கு உதவிய மத இடங்கள், வயது மற்றும் இயக்கம் தொடர்பான பிரச்சினைகளால் அணுக முடியாதவையாக மாறி வருகின்றன. ஒரு காலத்தில் சமூக வாழ்க்கையின் மையமாக இருந்த வாராந்திர மசூதி, குருத்வாரா, கோயில் வருகைகள், உடல்நலம் மோசமடையும்போது படிப்படியாகக் குறைந்து வருகின்றன.

பிரிட்டிஷ் சூழல்களுக்குள் பாரம்பரிய பாத்திரங்கள் மறைந்து போகின்றன. ஒரு காலத்தில் சமூகங்களை வழிநடத்திய ஞானம் கொண்ட கிராமப் பெரியவர்களின் அறிவு, வெவ்வேறு கலாச்சார நிலப்பரப்புகளில் பயணிக்கும் இளைய தலைமுறையினருக்குப் பொருத்தமற்றதாக மாறுகிறது.

இந்த கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மை, அரிதாகவே ஒப்புக் கொள்ளப்படும் ஆழ்ந்த துக்கத்தை உருவாக்குகிறது.

77 வயதான திரு. ஜஸ்தேவ் போகல் கூறுகிறார்:

"இனி யாரும் என் கருத்தைக் கேட்பதில்லை. நான் உகாண்டாவில் இருந்த ஒருவன். இங்கே, நான் மூலையில் இருக்கும் ஒரு வயதான மனிதன்."

A ஆய்வு பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய பெண் மூப்பர்களை மையமாகக் கொண்டு, அவர்கள் தனிமைப்படுத்தலை ஒரு முக்கிய பிரச்சினையாக அனுபவித்ததாகக் கண்டறிந்தனர், ஒரு பங்கேற்பாளர் "சிக்கப்படுவதாக உணர்கிறேன்" மற்றும் "தனிமைப்படுத்தல் (களங்கம் அல்லது சுயமாகத் திணிக்கப்பட்டதால்)" முதன்மை கருப்பொருள்களாக விவரித்தார்.

மாறிவரும் குடும்ப அமைப்பு (கூட்டுக் குடும்பங்கள்), துணைவர்களை இழப்பது, வேலைக்காக இடம்பெயர்வது மற்றும் பரபரப்பான தொழில்முறை வாழ்க்கை ஆகியவை முதியோரைப் பராமரிப்பதில் குடும்பம் இல்லாததற்கு சில காரணங்கள்.

80 வயதான சகுந்த்லா தேவி கூறுகிறார்:

"அவங்களுக்கு கவலை இல்ல, நாங்க தனியா இருக்கோம். என் மகன் என்ன செய்யணும்னு கேட்கிறான்? நான் அவனுக்கு போன் பண்ணா, அம்மா, எனக்கு நேரமில்லைன்னு சொல்றான். அப்புறம் நீ மறுபடியும் போன் பண்றியா? அவங்களுக்கு நேரமில்லைன்னா அவங்ககிட்ட சொல்லி என்ன பயன்? மற்றவர்களுக்கு சொல்றதால என்ன பயன்? மற்றவர்களுக்குச் சுமையா இருக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லைன்னு நான் நினைக்கிறேன்."

பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய பெரியவர்களின் உணர்ச்சி உலகம், அவர்களை உண்மையாக நேசிக்கும் குடும்பங்கள் இருந்தபோதிலும், இந்த கண்ணுக்குத் தெரியாத பிளவுகளைக் குறைக்க கட்டமைப்புகள் இல்லாத போதிலும், அவர்களின் உணர்ச்சி உலகம் பெருகிய முறையில் தனிப்பட்டதாகவும், உள் மற்றும் தனிமைப்படுத்தப்பட்டதாகவும் மாறுகிறது.

பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய சமூகங்களிடையே வழக்கமாகி வரும் இந்த வகையான பிரிவும் தனிமையும், நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பங்களுடன் வசிக்காதவர்களுக்கு இன்னும் ஆழமானது. பெற்றோர்களும் தாத்தா பாட்டிகளும் ஒரு காலத்தில் வழக்கமான தேசி குடும்பமாகப் பார்க்கப்பட்ட சூழலின் ஒரு பகுதியாக இனி இல்லை.

எனவே, பிரிட்டிஷ் ஆசிய பெரியவர்களிடையே மனநலம் குறைவதற்கான வாய்ப்பு வியத்தகு முறையில் அதிகரிக்கிறது.

72 வயதான திருமதி சவிதா சர்மா கூறுகிறார்:

"என் குழந்தைகளும் பேரக்குழந்தைகளும் வெகு தொலைவில் வசிக்கிறார்கள். நான் அவர்களை வருடத்திற்கு சில முறைதான் பார்க்கிறேன். கடந்த கால வாழ்க்கையுடன் ஒப்பிடும்போது தனியாக வாழ்வது உங்கள் மீது மிகுந்த சுமையை ஏற்படுத்துகிறது. எனது மனச்சோர்வு இதன் நேரடி விளைவு என்று நான் உணர்கிறேன். அப்படியானால் இப்படி வாழ்வதன் பயன் என்ன என்று நீங்கள் அடிக்கடி யோசிக்கிறீர்களா?"

ஒரு ஆய்வு வெளியிடப்பட்டது ஐரோப்பிய வயதான இதழ் இந்தியக் குழுவோடு ஒப்பிடும்போது வங்காளதேசம், பாகிஸ்தான், ஆப்பிரிக்க கரீபியன் மற்றும் சீனக் குழுக்களிடையே தனிமை தொடர்ந்து அதிகமாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது.

இங்கிலாந்து மற்றும் வேல்ஸில் 62 வயது மற்றும் அதற்கு மேற்பட்ட வங்காளதேச முதியவர்களில் 65% பேர் தனிமையை அனுபவித்ததாக அது தெரிவித்துள்ளது, இது இந்திய முதியவர்கள் மற்றும் பொது இங்கிலாந்து மக்களிடையே பதிவான 8-10% ஐ விட கணிசமாக அதிகமாகும்.

டி ஜாங் கியர்வெல்ட் அளவைப் பயன்படுத்தி, ஆய்வில் பங்கேற்றவர்களில் 60% பேர் தனிமையில் இருப்பதாகவும், 24% பேர் கடுமையான தனிமையில் இருப்பதாகவும் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளனர். 

சிகிச்சை அவர்களுக்கு என்ன அர்த்தம்

பல முதல் தலைமுறை புலம்பெயர்ந்தோருக்கு, சிகிச்சை என்ற கருத்து ஆழமான களங்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

67 ஆம் ஆண்டு நைரோபியிலிருந்து லெய்செஸ்டருக்கு வந்த 1975 வயதான திருமதி பிரகாஷ் கவுர் கூறுகிறார்:

"சிகிச்சை என்பது பைத்தியக்காரத்தனமானவர்களுக்குத்தான். நான் ஏன் ஒரு அந்நியரிடம் போய்ப் பேசி என் தனிப்பட்ட விஷயங்களைச் சொல்ல வேண்டும்? நாங்கள் எங்கள் நிர்வாண வயிற்றை இப்படி மற்றவர்களுக்குக் காட்டுவதில்லை, உங்களுக்குத் தெரியும். என் பிரச்சினைகளை நான்தான் தீர்க்க வேண்டும்."  

மொழித் தடைகள் இந்தத் தவறான புரிதலை மேலும் அதிகரிக்கின்றன. பல உளவியல் சொற்களுக்கு தெற்காசிய மொழிகளில் நேரடி மொழிபெயர்ப்புகள் இல்லை, இது உணர்ச்சி அனுபவங்களுக்கும் அவற்றின் வெளிப்பாட்டிற்கும் இடையே ஒரு தொடர்பை உருவாக்குகிறது.

மன ஆரோக்கியத்திற்கான மேற்கத்திய அணுகுமுறை தனித்துவம் மற்றும் சுய ஆய்வு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. இது பெரும்பாலும் கூட்டு மதிப்புகளுடன் மோதுகிறது, தனிப்பட்ட குணப்படுத்துதலை விட குடும்ப ஒற்றுமையை வலியுறுத்துகிறது. எனவே, சிகிச்சை என்பது கலாச்சார துரோகம் போல் உணர்கிறது.

ஆழ்ந்த மதப் பெரியவர்களுக்கு, மனச்சோர்வு அல்லது பதட்டத்துடன் போராடுவது ஆன்மீக தோல்விகள் அல்லது தெய்வீக சோதனைகளாக விளக்கப்படலாம்.

நம்பிக்கைத் தடைகள் அணுகலை மேலும் சிக்கலாக்குகின்றன. ஒரு சிகிச்சையாளர், குறிப்பாக அவர்களின் கலாச்சார பின்னணிக்கு வெளியே உள்ள ஒருவர், அவர்களின் குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை அனுபவங்களை எவ்வாறு புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று பலர் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள்.

சிகிச்சைக்கு தனது தாயின் எதிர்ப்பு பற்றிப் பேசும் பாத்திமா சையத் கூறுகிறார்:

"என் அம்மா தன்னைப் பற்றி எதுவும் தெரியாத ஒருவரிடம் ஏன் பேச வேண்டும் என்று கேட்டார், மேலும், அவளுக்கு நம்பிக்கை இருக்கும்போது இதுபோன்ற ஒன்று ஏன் தேவை என்று கேட்டார். பிரார்த்தனை தனக்குப் போதுமானது என்றும் வேறு எதுவும் தேவையில்லை என்றும் அவள் நம்புகிறாள்."

சிகிச்சை முறையே அந்நியமாக உணர்கிறது. உணர்ச்சிகளை வாய்மொழியாகப் பிரிப்பதற்கான எதிர்பார்ப்பு, வாழ்நாள் முழுவதும் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்தும் பழக்கத்திற்கும், கண்ணியமான மௌனத்தின் மீது வைக்கப்படும் கலாச்சார முக்கியத்துவத்திற்கும் முரணானது.

பின்விளைவுகள் குறித்த உண்மையான பயமும் உள்ளது. மனநலப் பிரச்சினைகளை ஒப்புக்கொள்வது, நற்பெயர் மிக முக்கியமானதாக இருக்கும் இறுக்கமான சமூகங்களில் தங்கள் நிலையைப் பாதிக்கக்கூடும் என்று பல பெரியவர்கள் கவலைப்படுகிறார்கள்.

தெற்காசிய ஆண்கள், குறிப்பாக சிகிச்சையின் ஆண்மைக்கு அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்படுவதால், போராடுகிறார்கள். கடினமான சூழ்நிலைகளில் குடும்பங்களுக்கு உதவியதால், பலர் உணர்ச்சி ரீதியான பாதிப்பை தங்கள் வாழ்க்கையின் மைய சாதனையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதாகக் கருதுகின்றனர்.

41 வயதான சல்மான் அகமது, ஒரு மெக்கானிக், தனது தந்தையின் மனநிலை சரிந்து வருவதைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்:

"என் அப்பா ஒருபோதும் தான் போராடி வருவதை ஒப்புக்கொள்ள மாட்டார். அவர் ஒரு பெருமைமிக்க மனிதர், எங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் வழங்க கடுமையாக உழைத்தார். அவரது தலைமுறை ஒரு மனிதனாக அடிப்படை தோல்வியுடன் உதவி தேவைப்படுவதை சமன் செய்கிறது."

"ஆனால் அவர் தனது சகோதரியை இழந்த பிறகு அவரது மன ஆரோக்கியம் மோசமடைவதைப் பார்க்கும்போது, ​​அவரை உதவிக்காகத் திறக்க வைப்பது எனக்கு கடினமாக உள்ளது. அவர் எப்போதும் எனது அணுகுமுறைகளை முட்டாள்தனமாகவும் மேற்கத்திய வழிகளாகவும் நிராகரிக்கிறார்."

51 வயதான தொழிலதிபரும் விவாகரத்து பெற்றவருமான ராஜ் பாப்பட் கூறுகிறார்:

"நமது கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்த ஆண்களுக்கு, இந்த விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசுவது ஒருபோதும் எளிதானது அல்ல."

"மற்ற எல்லாவற்றையும் பற்றி நாம் பேசலாம், ஆனால் நமது உண்மையான பிரச்சனைகளைப் பற்றி மற்றவர்களிடம் சொல்வது கடினம். உள்ளுக்குள் மூழ்கி இருந்தாலும், மற்றவர்களுக்கு பலவீனத்தைக் காட்டாமல், பெரும்பாலான ஆண்கள் அணியும் முகமூடி இது."

"எனது விவாகரத்துக்குப் பிறகு, என் மன ஆரோக்கியம் மோசமடைந்தது, ஏனென்றால் என் வாழ்க்கை எனக்குத் தெரிந்ததற்கு முற்றிலும் நேர்மாறாக இருந்தது. நான் தனியாக இருந்தேன், தொலைந்து போனேன், என்ன நடந்தது, அது என் தவறா என்று எனக்குத் தெரிந்தபோது குழப்பமடைந்தேன் - அது என் தவறு அல்ல என்று எனக்குத் தெரியும்.

"ஆனால் நான் அதையெல்லாம் மூடி வைத்துவிட்டு எனக்குள்ளேயே வைத்திருந்தேன், நான் எப்படி உணர்கிறேன், இன்னும் எப்படி இருக்கிறேன் என்பதைப் பற்றி யாரிடமும் பேசவில்லை."

மனதால் பேச முடியாதபோது உடல் பேசுகிறது.

உணர்ச்சிபூர்வமான மொழி தோல்வியடையும் போது, ​​உடல் பெரும்பாலும் அதற்கு பதிலாகப் பேசுகிறது. தெற்காசிய முதியவர்கள் அடிக்கடி உடல் ரீதியான அறிகுறிகளின் மூலம் உளவியல் ரீதியான துயரத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், இந்த செயல்முறையை மருத்துவர்கள் "சோமாடிசேஷன்" என்று அழைக்கிறார்கள்.

நேரடி உணர்ச்சி வெளிப்பாட்டிற்கான சொற்களஞ்சியம் அல்லது அனுமதி இல்லாதவர்களுக்கு நாள்பட்ட தலைவலி, தொடர்ச்சியான செரிமான பிரச்சினைகள், விவரிக்கப்படாத சோர்வு மற்றும் குறிப்பிட்ட வலி ஆகியவை பெரும்பாலும் மனச்சோர்வு அல்லது பதட்டத்தைக் குறிக்கின்றன.

தனது தாயார் அனுபவித்த பிரச்சினைகளை பிரியா ஷா விவரிக்கிறார்:

"என் அம்மா பல வருடங்களாக வயிற்று வலி இருப்பதாக புகார் கூறினார். எண்ணற்ற சோதனைகளில் எதுவும் கிடைக்கவில்லை. இது முழு குடும்பத்தையும் கவலையடையச் செய்தது. நாங்கள் வெவ்வேறு ஆலோசகர்களை முயற்சித்தோம், தனியாகவும் சென்றோம்.

"ஒரு மாற்று சிகிச்சையாக மனநல உதவியை நாடுமாறு ஒரு மருத்துவர் பரிந்துரைத்த பிறகுதான் அது நடந்தது. இறுதியாக ஒரு சிகிச்சையாளரை அவள் சந்தித்தபோதுதான், அவள் பல தசாப்தங்களாக பதப்படுத்தப்படாத துக்கத்தைச் சுமந்து வருவதை நாங்கள் உணர்ந்தோம்."

உணர்ச்சி வலியின் இந்த உடல் வெளிப்பாடு பெரும்பாலும் கலாச்சார சூழல்களைப் பற்றி அறிமுகமில்லாத சுகாதார வழங்குநர்களைக் குழப்புகிறது. அறிகுறிகளுக்கு சிகிச்சையளிக்கப்படும் அதே வேளையில் அவற்றின் உணர்ச்சி வேர்கள் கவனிக்கப்படாமல் இருக்கும்.

பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய சமூகங்களைச் சேர்ந்த முதியவர்கள் பெரும்பாலும் மனச்சோர்வை உடல் ரீதியான சொற்களில் விவரிக்கிறார்கள், அதாவது கனத்தன்மை, சோர்வு அல்லது மர்மமான நோய்கள்.

தெற்காசிய சமூகங்களுக்கு இடையே துயரத்தின் கலாச்சார மரபுகள் கணிசமாக வேறுபடுகின்றன. பஞ்சாபி பெரியவர்கள் "மூழ்கும் இதயம்" (தில் தூப்னா) என்று விவரிக்கலாம், அதே நேரத்தில் வங்காளதேச மூத்தவர்கள் "தலையில் அழுத்தம்" (மாத்தாய் சாப்) என்று குறிப்பிடுகிறார்கள்.

இந்த வெளிப்பாடுகள் நியாயமான துயரத்தைக் குறிக்கின்றன, ஆனால் பெரும்பாலும் உளவியல் தலையீடுகளுக்குப் பதிலாக மருத்துவ தலையீடுகளுக்கு வழிவகுக்கும். பல வருட சோதனைகள் மற்றும் மருந்துகள் தொடர்ந்து வருகின்றன, அதே நேரத்தில் உணர்ச்சித் தேவைகள் அங்கீகரிக்கப்படாமல் உள்ளன.

தீர்க்க முடியாத புகார்களால் ஏற்படும் விரக்தியை மருத்துவர்கள் தெரிவிக்கின்றனர். தனது அறுவை சிகிச்சையில் பல தெற்காசிய நோயாளிகளுக்கு சேவை செய்யும் டாக்டர் வில்லியம்ஸ் கூறுகிறார்.

"நாங்கள் ஒவ்வொரு சோதனையையும் நடத்துகிறோம், எதையும் கண்டுபிடிக்கவில்லை, ஆனாலும் துன்பம் தொடர்கிறது. இங்கிலாந்தில் மனநலம் குறித்த தெற்காசிய களங்கத்தையும், உடல் அறிகுறிகள் இந்த நோயாளிகளின் உடலுடன் அல்ல, மனதுடன் எவ்வாறு இணைக்கப்படலாம் என்பதையும் இப்போதுதான் நாம் உணரத் தொடங்கினோம்." 

குடும்ப உறுப்பினர்கள் பெரும்பாலும் இந்த மருத்துவ கட்டமைப்பை வலுப்படுத்துகிறார்கள், மன ஆரோக்கியத்தை விட உடல் ரீதியானதைப் பற்றி விவாதிப்பது மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது என்று கருதுகிறார்கள். "உங்கள் உணர்வுகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள்" என்பதை விட "உங்கள் மாத்திரைகளை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்" என்பது எளிதான ஆலோசனையாக மாறும்.

இந்த உடல்நிலை மாற்றம் உண்மையான உடல்நல விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. உடல் ரீதியாக வெளிப்படுத்தப்படும் மனநல கவலைகள், சுகாதார செலவுகள் அதிகரிப்பு, மருத்துவமனையில் சேர்க்கப்படுதல் அதிகரிப்பு மற்றும் ஒட்டுமொத்த விளைவுகளில் மோசமான மாற்றங்கள் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையவை என்பதை ஆராய்ச்சி சுட்டிக்காட்டுகிறது.

குணப்படுத்துவதற்கான பாதைகள்

இந்த சிக்கலான தடைகள் இருந்தபோதிலும், பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய சமூகங்களுக்குள் நம்பிக்கைக்குரிய மாற்றங்கள் உருவாகி வருகின்றன. இளைய தலைமுறையினர் தங்கள் பெரியவர்களின் உணர்ச்சித் தேவைகளை அதிகளவில் உணர்ந்து, மனநல விழிப்புணர்வை ஏற்றுக்கொண்டுள்ளனர்.

கலாச்சார ரீதியாக மாற்றியமைக்கப்பட்ட சேவைகள் குறிப்பிட்ட நம்பிக்கையைத் தருகின்றன. தாரகி போன்ற நிறுவனங்கள் தெற்காசிய மனநலத் தேவைகளை குறிப்பாக நிவர்த்தி செய்கின்றன, அதே நேரத்தில் சங்கத் மையம் சமூக சூழல்களைப் புரிந்துகொள்ளும் சிகிச்சையாளர்களுடன் கலாச்சார ரீதியாக உணர்திறன் வாய்ந்த ஆலோசனைகளை வழங்குகிறது.

மொழி சார்ந்த சிகிச்சை மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் என்பதை நிரூபிக்கிறது. 42 வயதான ஹர்பிரீத் சைனி கூறுகிறார்:

"என் அப்பா சிகிச்சையில் பஞ்சாபி பேச முடிந்தபோது, ​​எல்லாம் மாறியது. அவர் தனது வலியை இரண்டாவது மொழியில் மொழிபெயர்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை."

மதத் தலைவர்கள் பாரம்பரிய ஆன்மீகத்தை மனநல விழிப்புணர்வுடன் இணைப்பது அதிகரித்து வருகிறது. சமூக இடைவெளிகளில் முற்போக்கான மனநல ஆதரவு நம்பகமான ஒப்புதல் மூலம் களங்கத்தைக் குறைக்க உதவுகிறது.

தலைமுறைகளுக்கு இடையேயான உரையாடல்கள் திருப்புமுனை தருணங்களை உருவாக்குகின்றன. வயது வந்த குழந்தைகள் தங்கள் சொந்த சிகிச்சை அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து கொள்வது சில நேரங்களில் ஆர்வமுள்ள மற்றும் எச்சரிக்கையான பெரியவர்கள் தங்கள் எதிர்ப்பை மறுபரிசீலனை செய்ய கதவுகளைத் திறக்கிறது.

தெற்காசிய சுகாதார நடவடிக்கை தொண்டு நிறுவனம், 'மனநலப் பணிக்குழு'வை உருவாக்கியது, இது இங்கிலாந்தின் தெற்காசிய சமூகத்தில் மனநலத்தில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வுகளின் பகுதிகளை முன்னிலைப்படுத்த அமைக்கப்பட்டது.

மனநல ஆதரவுக்கான சமூக அடிப்படையிலான அணுகுமுறைகளுக்கு இந்த தொண்டு நிறுவனம் உறுதிபூண்டுள்ளது. உதவி பெற சமூகங்களையும் தனிநபர்களையும் ஈடுபடுத்துவதற்கான வழிகளைக் கண்டறிய உரையாடல்களை உருவாக்குதல்.

சிறிய சொற்களஞ்சிய மாற்றங்கள் மிகப்பெரிய வித்தியாசங்களை ஏற்படுத்துகின்றன. மன ஆரோக்கியத்தை "மனநல சிகிச்சை" என்று கூறுவதற்குப் பதிலாக "உணர்ச்சி நல்வாழ்வு" அல்லது "மன அமைதி" என்று வடிவமைப்பது பாரம்பரிய சிந்தனை கொண்ட பெரியவர்களிடையே ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மையை கணிசமாக அதிகரிக்கிறது.

கலாச்சாரத் திறன் முயற்சிகள் மூலம் NHS இந்தத் தேவைகளை அங்கீகரிக்கத் தொடங்கியுள்ளது. சில பகுதிகள் இப்போது கலாச்சார ரீதியாக பொருத்தமான வெளிநடவடிக்கைகளில் பயிற்சி பெற்ற ஊழியர்களுடன் குறிப்பிட்ட மனநல சேவைகளை வழங்குகின்றன.

பர்மிங்காமை தளமாகக் கொண்ட பொது மருத்துவர் டாக்டர் அமல் லாட், பிரிட்டனின் தெற்காசிய சமூகத்திற்குள் மனநல விழிப்புணர்வை மேம்படுத்துவதில் ஆழ்ந்த அர்ப்பணிப்புடன் உள்ளார், மாற்றத்தை ஏற்படுத்த ஆக்கப்பூர்வமான முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்.

மனநல களங்கத்தை சவால் செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட, சுகாதார நிபுணர்களுக்கும் உள்ளூர் சமூகங்களுக்கும் இடையிலான கூட்டாண்மையான மெதுகேசியன் திட்டத்தை அவர் நிறுவினார்.

நேரடி அனுபவத்திலிருந்து அவர் பகிர்ந்து கொள்கிறார்:

“மனநலத்தைப் பற்றிய தெற்காசியக் கண்ணோட்டம், மனநலத்தைச் சுற்றியுள்ள களங்கம் மற்றும் ஒரே மாதிரியான கருத்துக்களைப் பொறுத்தவரை தனித்துவமானது.

"ஆண்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்களின் உணர்வுகளைப் பற்றிப் பேசுவதற்கு மொழி இல்லாததால், அதைப் பற்றிப் பேசுவது கடினமாகிவிடும்."

மெடுகேசியன் திட்டம், பிரிட்டிஷ் ஆசிய பெரியவர்களுடன் பழக்கமான இடங்கள், கோயில்கள், குருத்வாராக்கள் மற்றும் சமூக மையங்களில் ஈடுபடுவதன் மூலம் களங்கப்படுத்துதலைச் சமாளிக்கிறது. மன ஆரோக்கியத்தை மருத்துவமயமாக்குவதன் மூலமும், நல்வாழ்வு பற்றிய நேர்மையான, மருத்துவமற்ற உரையாடல்களைத் திறப்பதன் மூலமும்.

டாக்டர் லாட் மேலும் கூறுகிறார்:

"எனது அனுபவத்தில், ஒரு மருத்துவரைப் பார்க்க வேண்டிய மருத்துவப் பிரச்சனையாக மாறும்போது, ​​தெற்காசியர்களுக்கு அதைப் பற்றிப் பேசுவது கடினமாகிவிடும். பாலிவுட், கிரிக்கெட் மற்றும் திருவிழாக்கள் போன்ற இந்திய கலாச்சாரத்தைப் பற்றிய அனைத்து சிறந்த விஷயங்களையும் பயன்படுத்துவதன் மூலம், இந்த உரையாடல்களைத் தூண்டுவதை நாங்கள் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளோம்."

வெற்றிக் கதைகள் மாற்றத்தைத் தூண்டும். ஆசிய மூப்பரின் பேத்தி ஆயிஷா கூறுகிறார்:

"ஆறு மாத கலாச்சார ரீதியாக உணர்திறன் வாய்ந்த சிகிச்சைக்குப் பிறகு என் பாட்டியின் மனச்சோர்வு நீங்கியது. இப்போது அவள் தன் எல்லா நண்பர்களிடமும் சொல்கிறாள் - 'இது பைத்தியக்காரத்தனம் அல்ல, இது இதயத்திற்கான மருந்து."

தொழில்நுட்பம் எப்போதாவது பிரிவினைகளை ஏற்படுத்துவதற்குப் பதிலாக பாலமாக அமைகிறது. குறிப்பாக முதியவர்களுக்கான வாட்ஸ்அப் குழுக்கள் உணர்ச்சி வெளிப்பாட்டிற்கு பாதுகாப்பான இடங்களை வழங்குகின்றன, குறிப்பாக கலாச்சார சமூகங்களிலிருந்து உடல் ரீதியாக தனிமைப்படுத்தப்பட்டவர்களுக்கு.

சுழற்சியை உடைத்தல்

முன்னோக்கி செல்லும் பாதைக்கு பல அடுக்கு தலையீடுகள் தேவை. தெற்காசிய முதியோர் மனநலத் தேவைகள் மற்றும் வெளிப்பாட்டு முறைகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கு, சுகாதார வழங்குநர்களுக்கு கலாச்சார திறன் பயிற்சி தேவை.

உணர்ச்சிபூர்வமான உரையாடல்களை இயல்பாக்குவதன் மூலம் குடும்ப உறுப்பினர்கள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றனர். "உண்மையிலேயே எப்படி இருக்கிறீர்கள்?" போன்ற எளிய கேள்விகள் நீண்ட காலமாக நிரந்தரமாக மூடப்பட்டதாகக் கருதப்படும் கதவுகளை படிப்படியாகத் திறக்கும்.

சமூகங்கள் கௌரவத்தை மையமாகக் கொண்ட களங்கத்தை நேரடியாகக் கையாள வேண்டும். மனநல ஆதரவை பலவீனம் அல்லது தோல்வியாகக் கருதுவதற்குப் பதிலாக பலமாக மறுவடிவமைப்பதில் மதத் தலைவர்கள் குறிப்பிட்ட செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளனர்.

குறிப்பாக மனநலம் தொடர்பான சொற்களஞ்சியம் குறைவாகவே இருக்கும் கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்த நோயாளிகளில், உடல் ரீதியான புகார்கள் பெரும்பாலும் உணர்ச்சி ரீதியான துயரத்தை மறைக்கின்றன என்பதை உணர்ந்து, மருத்துவ வல்லுநர்கள் சோமாடைசேஷனுக்காக விழிப்புடன் சோதிக்க வேண்டும்.

மொழி மிகவும் முக்கியமானது. "மனநல சிகிச்சை" என்பதற்குப் பதிலாக "நல்வாழ்வு ஆதரவு" என்று விவரிக்கப்படும் சேவைகள், சொற்களை இழிவுபடுத்துவதில் எச்சரிக்கையாக இருக்கும் சமூகப் பெரியவர்களிடமிருந்து கணிசமாகக் குறைவான எதிர்ப்பை எதிர்கொள்கின்றன.

இளைய பிரிட்டிஷ் தெற்காசியர்களுக்கு, இந்தத் தயக்கத்தை தனிப்பட்ட பிடிவாதமாகப் புரிந்துகொள்வதற்குப் பதிலாக கலாச்சாரமாகப் புரிந்துகொள்வது இரக்கத்தை உருவாக்குகிறது. நமது பெரியவர்கள் வெறுமனே "கடினமானவர்கள்" அல்ல, அவர்கள் சிக்கலான கலாச்சார குறுக்கு வழிகளைக் கடந்து செல்கிறார்கள்.

பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய சமூக அமைப்புகள் முதியோர் மனநலத்தை முன்னுரிமையாக அங்கீகரிப்பதை அதிகரித்து வருகின்றன. வருடாந்திர சுகாதார பிரச்சாரங்கள் இப்போது பாரம்பரிய உடல் சுகாதார பரிசோதனைகளுடன் உளவியல் நல்வாழ்வையும் உள்ளடக்கியுள்ளன.

மருத்துவ தலையீடு மூலம் மட்டும் அல்லாமல் உறவுகள் மூலம் முன்னேற்றம் ஏற்படுகிறது. இந்த உணர்திறன் மிக்க கலாச்சார பிளவுகளை இணைப்பதில் சுகாதார அமைப்புகள் தோல்வியடையும் இடங்களில் நம்பகமான சமூக நபர்கள் பெரும்பாலும் வெற்றி பெறுகிறார்கள்.

அடுத்த தலைமுறை பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய சுகாதார நிபுணர்கள் இந்த சவால்களுக்கு ஒரு தனித்துவமான புரிதலைக் கொண்டு வருகிறார்கள். போன்ற நிறுவனங்கள் இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மருத்துவர்கள் பிரிட்டிஷ் சங்கம் முதியோர் மனநல முயற்சிகளுக்கு முன்னுரிமை அளிப்பதற்கான வழிகளைப் பாருங்கள்.

வளர்ந்து வரும் கதைகளில் நம்பிக்கை இருக்கிறது. ரஹிமா பேகம் தனது தந்தையைப் பற்றிய தனது கதையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்:

"என் அம்மா பக்கவாதத்திற்குப் பிறகு இறுதியாக ஒருவரிடம் பேசினார். ஆலோசகர் பெங்காலி பேசினார், கிராம வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொண்டார். ஒரு பழைய நண்பருடன் பேசுவது போல் உணர்ந்ததாக அம்மா சொன்னார்."

அமைதிக்கு அப்பால்

நீண்ட காலமாக, பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய பெரியவர்களின் உணர்ச்சிபூர்வமான வாழ்க்கை கண்ணுக்குத் தெரியாமல், அன்பான குடும்பங்கள் மற்றும் சமூகங்களால் கூட காணப்படாமல் உள்ளது. அவர்களின் இடம்பெயர்வு, இழப்பு மற்றும் மீள்தன்மை பற்றிய கதைகள் சாட்சியமளிக்கவும் உறுதிப்படுத்தவும் தகுதியானவை.

மௌனக் கண்ணீர், விவரிக்க முடியாத நோய் அல்லது மன உறுதியற்ற பின்வாங்கல் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படும் அவர்களின் துன்பம், பலவீனத்தை அல்ல, மாறாக கண்டங்கள், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் ஆழமான வரலாற்று மாற்றங்களுக்கு இடையிலான அசாதாரண பயணங்களின் குவிந்த எடையைக் குறிக்கிறது.

முன்னோக்கி செல்லும் பாதைக்கு தொழில்முறை தலையீடு மட்டுமல்ல, சமூக பரிணாமமும் தேவைப்படுகிறது, உணர்ச்சி வெளிப்பாடு வெட்கக்கேடான பலவீனமாக இல்லாமல் கலாச்சார பலமாக மாறும் இடங்கள். நமது பெரியவர்கள் அதற்குக் குறைவான எதையும் பெறத் தகுதியற்றவர்கள்.

இளைய தலைமுறையினர் மனநல ஆதரவை அதிகளவில் ஏற்றுக்கொள்வதால், பெற்றோர்கள் மற்றும் தாத்தா பாட்டிகள் தங்கள் இளமைப் பருவத்தில் ஒருபோதும் வளர்க்க அனுமதிக்கப்படாத உணர்ச்சிபூர்வமான சொற்களஞ்சியத்தை நோக்கி மெதுவாக வழிநடத்தும் வாய்ப்புகள் உருவாகின்றன.

உங்கள் முதியவர்களுக்கு மனநல உதவி தேவை என்பதை நீங்கள் உணர்ந்து, ஆனால் அதைக் கேட்கவில்லை என்றால், மோதலுக்குப் பதிலாக இரக்கத்துடன் உரையாடல்களைத் தொடங்குவதைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள். சிறிய இடைவெளிகள் பெரும்பாலும் ஆழ்ந்த குணப்படுத்துதலுக்கு முன்னதாகவே இருக்கும்.

போன்ற நிறுவனங்கள் தாரகிதனிமை அல்லது உணர்ச்சி ரீதியான துயரத்தை அனுபவிக்கும் முதியவர்களுக்கு கலாச்சார ரீதியாக பொருத்தமான ஆதரவைத் தேடும் குடும்பங்களிடமிருந்து விசாரணைகளை தெற்காசிய சுகாதார நடவடிக்கை மற்றும் சங்கத் மையம் வரவேற்கின்றன.

பெரியவர்களுக்கு இன்னும் பெருமை, அவமானம் அல்லது உதவி கேட்க தைரியம் இல்லாமல் இருக்கலாம். எனவே, அந்த மௌனத்தைக் கலைக்க அவர்களுக்கு உதவ வேண்டிய நேரம் இது.

எங்கள் பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய பெரியவர்கள் தியாகம் மற்றும் மௌனத்தின் அடிப்படையில் வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்பினர், எனவே அவர்களுக்கு உதவி தேவைப்படும்போது அவர்களின் குரல்களைத் திறக்க உதவுவது நீங்கள் அவர்களுக்கு வழங்கக்கூடிய சிறந்த பரிசாக இருக்கலாம்.