பிரிட்டிஷ் ஆசிய நடனக் கல்வி முறைக்குள் இந்தோபோபியா உள்ளதா?

பிரிட்டனின் தெற்காசிய நடனக் கல்வி முறையில் இந்தோபோபியா அமைதியாக ஊடுருவுகிறதா?

கடந்த ஒரு வருடமாக, பொது நிதியுதவியால் ஆதரிக்கப்பட்ட ஒரு ஆராய்ச்சி முயற்சி, இங்கிலாந்தில் இந்திய நடனம் எவ்வாறு கற்பிக்கப்படுகிறது, உணரப்படுகிறது மற்றும் நிதியளிக்கப்படுகிறது என்பது பற்றிய வளர்ந்து வரும் விவாதத்தைத் தூண்டியுள்ளது.

தெற்காசிய நடன சமத்துவம் (SADE) நெட்வொர்க் ஜனவரி 2024 இல் மூன்று UK-ஐ தளமாகக் கொண்ட கல்வியாளர்களால் தொடங்கப்பட்டது, மேலும் இது நடனக் கல்வி சீர்திருத்தத்தின் மையத்தில் சாதி அரசியலை வைத்துள்ளது.

கலை மற்றும் மனிதநேய ஆராய்ச்சி கவுன்சிலால் (AHRC) நிதியளிக்கப்பட்டு, SADE தெற்காசிய கலைத் துறையை ஒரு புதிய சாதி அடிப்படையிலான கட்டமைப்பின் மூலம் மறுகற்பனை செய்து வருகிறது, இது கலைஞர்களை "சாதி-ஒடுக்கப்பட்ட" மற்றும் "சாதி-ஆதிக்க" குழுக்களாகப் பிரிக்கிறது.

இந்த வலையமைப்பு நீதி மற்றும் உள்ளடக்கத்தைப் பின்பற்றுவதாகக் கூறினாலும், அதன் அணுகுமுறை கல்வியாளர்கள், கலைஞர்கள் மற்றும் மாணவர்கள் மத்தியில் விமர்சனங்களை எழுப்பியுள்ளது.

இந்திய பாரம்பரிய வடிவங்கள் ஏன் சாதி மேலாதிக்கத்தின் கருவிகளாக மறுவடிவமைக்கப்படுகின்றன?

இந்தக் கலை வடிவங்களின் தோற்றம் மற்றும் நடைமுறைக்கு மையமாக இருக்கும் இந்து இந்திய அடையாளம், முன்னேற்றத்திற்கு ஒரு தடையாக ஏன் சித்தரிக்கப்படுகிறது?

இந்த சர்ச்சையின் மையத்தில் ஒரு ஆழமான பிரச்சினை உள்ளது: பிரிட்டிஷ் நடன நிறுவனங்களும் கல்வி ஆராய்ச்சியாளர்களும் தெற்காசிய நடனக் கல்வியின் பாடத்திட்டத்தையும் நிதியையும் எவ்வாறு மறுவடிவமைக்கிறார்கள் என்பது சித்தாந்த ரீதியாக இயக்கப்படும், வரலாற்று ரீதியாக குறைபாடுள்ள மற்றும் தொந்தரவான வகையில் இந்தியாவுக்கு எதிரானது என்று பலர் வாதிடுகின்றனர்.

SADE இன் தலையீடுகள் பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய நடனக் கல்வியின் நிலப்பரப்பை எவ்வாறு மாற்றியமைக்கின்றன என்பதையும், இந்த மாற்றங்கள் சமத்துவப் பணியாக மறைக்கப்பட்ட இந்தோபோபியாவின் ஆபத்தான புதிய கட்டத்தைக் குறிக்கின்றனவா என்பதையும் நாங்கள் ஆராய்வோம்.

ஆராய்ச்சி சித்தாந்தமாக மாறும்போது

SADE இன் செல்வாக்கு 2024 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் "" என்ற தலைப்பில் ஒரு ஆத்திரமூட்டும் நிகழ்வோடு தொடங்கியது. பிரிட்டனில் தெற்காசிய நடனம்: இந்தியாவையும் இந்து மதத்தையும் மையப்படுத்துதல்.

இந்த நோக்கம், வங்கதேசம், பாகிஸ்தான், ஆப்கானிஸ்தான், இலங்கை, பூட்டான், மாலத்தீவுகள் மற்றும் நேபாளம் உள்ளிட்ட துணைக்கண்டத்தில் இந்தியாவின் செல்வாக்கு அதிகமாக இருக்கும் என்ற கருத்தை நேரடியாக எதிர்க்கிறது.

பரதநாட்டியம் படிக்கும்போது, கதக் மற்றும் பாரம்பரிய நடனக் கலைஞர்கள் நவீன தெற்காசியாவை ஒரு பண்டைய இந்திய கலாச்சாரக் கோளம் மற்றும் வரலாற்று இந்திய நாகரிகத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கற்பனை செய்கிறார்கள், SADE கல்வியாளர்கள் சாதி பாகுபாட்டைக் குற்றம் சாட்டும் பிளவுபடுத்தும் சித்தாந்தங்களைத் தேவையில்லாமல் தூண்டுகிறார்கள்.

நடன உலகில் பலருக்கு, SADE முயற்சி சமத்துவத்திற்கும் சித்தாந்தத்திற்கும் இடையிலான ஒரு கோட்டைக் கடந்தது.

SADE பாரம்பரிய கலை வடிவங்களை "இந்தியா/இந்து மையப்படுத்தப்பட்டவை" என்று முத்திரை குத்தியது, அவை இந்து மதம், இந்துத்துவா மற்றும் சாதி பாகுபாடு ஆகியவற்றின் அடக்குமுறை சித்தாந்தங்களுடன் தொடர்புடையவை.

அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், SADE இங்கிலாந்தின் ஒரு நூற்றாண்டு கல்வி மற்றும் கலை முன்னேற்றத்தை இழிவுபடுத்தும் அபாயத்தை கொண்டுள்ளது.

இது இந்த வடிவங்களின் வரலாற்றைத் தவறாக சித்தரிப்பது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை முன்னெடுத்துச் சென்ற பிரிட்டிஷ் இந்து இந்தியக் கலைஞர்களையும் அந்நியப்படுத்துகிறது.

இந்த கருத்தியல் பார்வை பாடத்திட்ட வடிவமைப்பு, நிதி முடிவுகள் மற்றும் மாணவர்களின் கருத்துக்களைப் பாதிக்கிறது என்று நடனக் கல்வியாளர்கள் கவலை தெரிவித்துள்ளனர்.

இதன் உட்பொருள் தெளிவாக உள்ளது: பரதநாட்டியத்தை அதன் பாரம்பரிய வடிவத்தில் கற்பிப்பது அல்லது நிகழ்த்துவது என்பது சாதி அடிப்படையிலான விலக்கு அமைப்பில் பங்கேற்பதாகும்.

இந்தக் கண்ணோட்டம் சமூக நீதி மொழியில் மறைக்கப்பட்ட ஒரு வகையான இந்தோஃபோபியாவுக்குச் சமம்.

ஸ்டுடியோவில் சாதி கணக்கெடுப்பு

SADE இன் பிரச்சாரத்தின் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய பகுதி, கலைக் கல்வி மற்றும் நிதியுதவியில் சாதி அடிப்படையிலான வகைப்பாட்டை அறிமுகப்படுத்தும் அதன் முயற்சியாகும்.

மார்ச் 2025 இல், இந்த நெட்வொர்க் தெற்காசிய நடனத் துறை (SADS) கணக்கெடுப்பைத் தொடங்கியது, இது UK, US மற்றும் தெற்காசியா முழுவதும் விநியோகிக்கப்பட்டது.

இந்த ஆய்வு, கலைஞர்கள் மற்றும் பங்குதாரர்கள் தங்களை "சாதி ஆதிக்கம் செலுத்தும்" அல்லது "சாதி ஒடுக்கப்பட்ட" பின்னணியில் இருந்து வந்தவர்கள் என வகைப்படுத்திக் கொள்ளுமாறு கேட்டுக் கொண்டது.

இந்த இருமை அமைப்பு சாதி, சமூகம் மற்றும் இடம்பெயர்வு ஆகியவற்றின் சிக்கல்களைப் புறக்கணிக்கிறது.

மிக முக்கியமாக, இது தங்கள் தனிப்பட்ட அல்லது தொழில்முறை வாழ்க்கையில் ஒருபோதும் சாதியுடன் ஈடுபடாத கலைஞர்கள் மீது ஒரு பின்னோக்கிப் பார்க்கும் சாதி அடையாளத்தை திணிக்கிறது.

UK கல்வியின் சூழலில், இது ஒரு கருத்தியல் விவரக்குறிப்புக்கு சமம், இது இளம் தெற்காசிய நடனக் கலைஞர்களை வாழ்ந்த அனுபவத்துடன் அல்ல, வம்சாவளியுடன் பிணைக்கப்பட்ட அனுமானங்களின் அடிப்படையில் முத்திரை குத்துவதற்கு ஆபத்தை விளைவிக்கிறது.

சில கல்வியாளர்கள் நெறிமுறை சார்ந்த கவலைகளை எழுப்பியுள்ளனர்.

நிதியுதவி பெறுவதற்கு நடன ஆசிரியரிடம் சாதிப் பின்னணியை வெளியிடச் சொல்ல வேண்டுமா? ஒரு மாணவரின் கலாச்சார பாரம்பரியம், அவர்கள் வரலாற்று அநீதியின் பயனாளியாகக் கருதப்படுகிறார்களா அல்லது பயனாளியாகக் கருதப்படுகிறார்களா என்பதைத் தீர்மானிக்க வேண்டுமா?

இவை தத்துவார்த்த கேள்விகள் அல்ல, நடனப் பள்ளிகள் மானியங்களுக்கு எவ்வாறு விண்ணப்பிக்கின்றன, ஆசிரியர்களை நியமிக்கின்றன, பாடநெறி உள்ளடக்கத்தை எவ்வாறு வழங்குகின்றன என்பதை இவை வடிவமைக்கின்றன.

இந்த அணுகுமுறை இன்னும் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டால், தெற்காசிய நடனக் கலைஞர்களின் தலைமுறையை உருவாக்க முடியும், அவர்களின் பாரம்பரியத்தை மதிக்காமல், அதை ஒடுக்குமுறையாகக் காணக் கற்றுக்கொடுக்கப்படுவார்கள்.

பல தசாப்தங்களாக பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய நடனக் கல்வியை ஆதரித்து வந்த பன்முக கலாச்சார நெறிமுறைகளுக்கு இது ஒரு நேரடி சவாலாகும்.

வகுப்பறையில் இழந்த நினைவுகள்

SADE முயற்சி சாதியை இந்திய பாரம்பரிய நடனத்தின் வரையறுக்கும் அம்சமாக முன்வைக்கிறது, ஆனால் இந்த விவரிப்பு உள்ளடக்கம் மற்றும் சீர்திருத்தத்தின் வளமான வரலாற்றை அழிக்கிறது.

1947 இல் இந்தியா சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு, மௌலானா ஆசாத் போன்ற தலைவர்கள் கலைகளை ஒன்றிணைக்கும் சக்தியாக ஆதரித்தனர்.

சாதி வேறுபாடுகள் இல்லாமல் பாரம்பரிய, நாட்டுப்புற மற்றும் பழங்குடி வடிவங்களை வளர்ப்பதற்காக தேசிய கல்விக்கூடங்கள் அமைக்கப்பட்டன.

கலைத்துறையில் சாதி தரவுகள் வேண்டுமென்றே சேகரிக்கப்படவில்லை, அது பிரிவினையை ஏற்படுத்தும் என்ற நம்பிக்கையில்.

அந்த மரபுதான் இங்கிலாந்தில் இந்திய நடனம் எவ்வாறு கற்பிக்கப்பட்டு நிகழ்த்தப்பட்டது என்பதை வடிவமைத்தது.

1980கள் மற்றும் 1990களில், பிரிட்டிஷ் கலை நிறுவனங்கள் பாரம்பரிய இந்திய வடிவங்களை பன்முக கலாச்சார பாடத்திட்டத்தில் ஒருங்கிணைத்தன.

பள்ளியில் பரதநாட்டியமும் கதக்கும் வழக்கமான நிகழ்ச்சிகளாக மாறின. நிகழ்ச்சிகள், கன்சர்வேட்டரிகள் மற்றும் சமூக நிகழ்வுகள் இளம் பிரிட்டிஷ் ஆசியர்களை அவர்களின் வேர்களுடன் இணைத்ததால்.

SADE இன் அணுகுமுறை இந்த வரலாற்றைப் புறக்கணிக்கிறது.

இது 70 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக பன்மைத்துவம் மற்றும் முன்னேற்றத்தின் தளங்களாக இருந்த கலை வடிவங்களில் சாதிக் கதைகளை மறுபரிசீலனை செய்கிறது.

அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், புலம்பெயர் சூழல்களில் இந்த வடிவங்களை உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்கப் போராடிய தலைமுறை தலைமுறை கல்வியாளர்களின் சாதனைகளை இது குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது.

சமத்துவத்தின் பெயரால் இந்திய வெறுப்பு

தெற்காசிய நடனத்தில் "இந்தியாவையும் இந்து மதத்தையும் மையப்படுத்துதல்" என்று SADE-ன் நோக்கத்தின் மையக்கரு அது அழைக்கிறது.

ஆனால் இது நடைமுறையில் உண்மையில் என்ன அர்த்தம்?

இந்திய அரசாங்கத்தால் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட எட்டு பாரம்பரிய நடன வடிவங்களான பரதநாட்டியம், கதக், ஒடிசி, மணிப்பூரி, கதகளி, குச்சிப்புடி, மோகினியாட்டம் மற்றும் சத்ரியா ஆகியவை இந்திய கலாச்சார பாரம்பரியத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

இந்த வடிவங்களை மையப்படுத்துவது என்பது வெறும் கற்பித்தல் மாற்றம் மட்டுமல்ல; அது ஒரு கருத்தியல் நிராகரிப்பு.

இந்திய கலாச்சாரம் மேலாதிக்கம் செலுத்துவது மட்டுமல்ல, ஆபத்தானது என்பதையும் இது அறிவுறுத்துகிறது.

இந்த வடிவமைப்பு கலாச்சார ஆழத்தின் கொண்டாட்டத்தை அடையாள அரசியலின் போர்க்களமாக மாற்றுகிறது.

அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், SADE இன் கல்வியாளர்கள் அடுத்த தலைமுறை பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய கலைஞர்களுக்கு கல்வி கற்பிக்கும் பணியில் ஈடுபட்டுள்ள நிறுவனங்களுக்குள் ஒரு வகையான இந்தோபோபியாவை அறிமுகப்படுத்தும் அபாயத்தை எதிர்கொள்கின்றனர்.

இந்திய மரபுகளை படைப்பு சக்தியின் ஆதாரங்களாக அல்ல, மாறாக முறையான துஷ்பிரயோகத்தின் கலைப்பொருட்களாக விசாரிக்க மாணவர்களுக்குக் கற்பிக்கப்படுகிறது. இது ஆரோக்கியமான விமர்சனத்திற்கு அப்பால் சென்று, கலாச்சார இழிவுபடுத்தலுக்குச் செல்கிறது.

யாருக்கு நன்மை?

SADE இன் பாரம்பரிய இந்திய நடனத்தை மறுபெயரிடுவது நாற்பதுக்கும் மேற்பட்ட கல்வியாளர்களால் ஆதரிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க பொது நிதியைப் பெற்றுள்ளது.

ஆயினும்கூட இந்த மறுசீரமைப்பால் யாருக்கு லாபம் என்பது பற்றிய கேள்விகள் இன்னும் உள்ளன.

இந்தத் திட்டம் வெற்றியாளர்களாகக் கூறும் ஓரங்கட்டப்பட்ட கலைஞர்களா அல்லது சாதி எதிர்ப்பு செயல்பாட்டில் வாழ்க்கையை உருவாக்கும் கல்வியாளர்களா?

இது நடனக் கல்வியை சீர்திருத்துவது பற்றியது அல்ல, கருத்தியல் புள்ளிகளைப் பெறுவது பற்றியது என்ற உணர்வு வளர்ந்து வருகிறது.

படிநிலைகளை அகற்ற முயற்சிப்பதில், SADE புதியவற்றை உருவாக்கக்கூடும், அங்கு கலைஞர்கள் திறமை அல்லது அனுபவத்தின் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக அவர்கள் ஒரு அரசியல் கட்டமைப்பிற்குள் எவ்வளவு நன்றாகப் பொருந்துகிறார்கள் என்பதன் அடிப்படையில் மதிப்பிடப்படுகிறார்கள்.

நிதி குறைவாக உள்ள துறையில் இது மிகவும் ஆபத்தானது.

பிரிட்டனில் தெற்காசிய நடனம் ஏற்கனவே தெரிவுநிலை மற்றும் வளங்களுக்காக போராடுகிறது.

நிதி வழங்கும் செயல்பாட்டில் சாதி அரசியலைப் புகுத்துவது, சிக்கன நடவடிக்கைகள் மற்றும் ஓரங்கட்டப்படுதல் மூலம் சமூகத்தை உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்கும் ஒற்றுமையை வளர்ப்பதற்குப் பதிலாக, நிறுவனங்களை ஒன்றுக்கொன்று எதிராக மாற்றும் அபாயத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய நடனக் கல்வியை மீட்டெடுப்பது

பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய நடனக் கல்விக்கு இப்போது தேவைப்படுவது அதிக பிரிவு அல்ல, மாறாக அதிக தெளிவு மற்றும் ஒருமைப்பாடு.

பங்கு முக்கியம். உள்ளடக்கம் முக்கியம்.

ஆனால் கலாச்சார துல்லியமும் அப்படித்தான்.

இந்திய பாரம்பரிய மரபுகளை இழிவுபடுத்தாமல் ஓரங்கட்டப்பட்ட குரல்களை உயர்த்துவது சாத்தியமாகும்.

நடனம் என்பது கருத்தியல் ரீதியான இறுக்கமான ஒன்றாக இல்லாமல், ஆய்வுக்கான இடமாக இருக்க வேண்டும்.

மாணவர்கள் மற்றும் கல்வியாளர்கள் தங்கள் பாரம்பரியத்தை மதிக்கும் அதே வேளையில், அதை கேள்விக்குள்ளாக்கும் சுதந்திரத்திற்கு தகுதியானவர்கள்.

ஆனால் விமர்சன ரீதியான ஈடுபாடு கண்டனமாகவும், மறு கல்வி அழிப்பாகவும் மாறும்போது, ​​அந்த அமைப்பு இனி அதன் நோக்கத்தை நிறைவேற்றவில்லை.

AHRC, கலை மன்றம் இங்கிலாந்து மற்றும் பிற நிறுவனங்கள் இந்தக் கவலைகளை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும்.

இறக்குமதி செய்யப்பட்ட சித்தாந்தங்களின் அடிப்படையில் புதிய மரபுவழிகளை அமல்படுத்துவதற்கு பதிலாக, தெற்காசிய நடனத்தின் பல்வேறு விளக்கங்களை நிதி ஆதரிக்க வேண்டும்.

கல்விக் கொள்கை கலாச்சார எழுத்தறிவில் கவனம் செலுத்த வேண்டும், கலாச்சார லேபிளிடலில் அல்ல.

சாதி நீதியைச் சுற்றி பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய நடனக் கல்வியை மறுவடிவமைக்க SADE மேற்கொண்ட முயற்சி நல்ல நோக்கங்களுடன் தொடங்கியிருக்கலாம்.

ஆனால் அதன் செயல்படுத்தல் ஆழமான கருத்தியல் அனுமானங்களை வெளிப்படுத்தியுள்ளது, குறிப்பாக அது ஆதரிப்பதாகக் கூறும் சமூகங்களையே சேதப்படுத்தும் அபாயத்தில் உள்ள இந்தோபோபியாவின் உள்ளார்ந்த நீரோட்டம்.

பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய நடனக் கல்வி எப்போதும் பேச்சுவார்த்தை, அடையாளம் மற்றும் மாற்றத்திற்கான தளமாக இருந்து வருகிறது.

அது அப்படியே இருக்க வேண்டும்.

ஆனால் உரையாடலை வழிநடத்துபவர்கள், SADE இன் அணுகுமுறையால் ஓரங்கட்டப்பட்டதாக உணரும் கலைஞர்கள், கல்வியாளர்கள் மற்றும் மாணவர்களின் குரல்களைக் கேட்கத் தயாராக இருக்க வேண்டும்.

தவறான பிரதிநிதித்துவம் மூலம் சமத்துவத்தை அடைய முடியாது. மேலும் கலாச்சார உண்மையை தியாகம் செய்து உள்ளடக்கம் வர முடியாது.

சாதி, அடையாளம் மற்றும் அதிகாரம் பற்றிய விவாதங்கள் தொடர்கையில், பிரிட்டனில் தெற்காசிய நடனம் ஒரு பகிரப்பட்ட இடமாகவும், வேறுபாடுகள் நிறைந்ததாகவும், வரலாற்றில் அடித்தளமாகவும், அனைவருக்கும் திறந்ததாகவும் இருப்பதை நாம் உறுதி செய்ய வேண்டும்.