காஷிஃப் இம்தத் 'ஃப்ளெடேரியா', பெண் அதிகாரமளித்தல் மற்றும் அவலநிலை புனைவு பற்றிப் பேசுகிறார்.

ஃபிளெடேரியாகாஷிஃப் இம்தாதின் முதல் குறுநாவலான இது, விளக்க முடியாத ஒரு பெருந்தீயால் பூமி கருகி, சிதைந்து, அழிவின் விளிம்பில் தள்ளப்பட்ட ஒரு சீரழிந்த எதிர்காலத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

அதன் விளைவாக, சிதறிய மனிதக் குடியிருப்புகள் நஞ்சூட்டப்பட்ட பாழ்நிலங்களில் உயிர்வாழப் போராட, ஆயுதம் ஏந்திய அடிமை வியாபாரிகள் கைவிடப்பட்ட தொழிற்சாலைப் பகுதிகளிலும் பாழடைந்த நெடுஞ்சாலைகளிலும் சுற்றித் திரிந்து, உயிர்வாழ்வை வன்முறையுடனான ஒரு தொடர்ச்சியான போராட்டமாக மாற்றிக்கொள்கின்றனர்.

சரிவின் பரந்த உலகிற்குள் அவள் காலடி எடுத்து வைப்பதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, பாழடைந்த நகரத்தின் புறநகர்ப் பகுதியில் உள்ள ஒரு ஒடுக்குமுறை நிறைந்த குடும்பச் சூழலில் சிக்கிக்கொண்ட இளம் பெண்ணான எம்மாதான் இந்தக் கதையின் மையக்கரு.

கட்டுப்பாடு, பயம், மற்றும் தன் சாளரத்திலிருந்து மட்டுமே காணக்கூடிய பாழடைந்த நிலங்களுக்கு அப்பால் உள்ள ஏதோவொன்றிற்கான ஏக்கம் ஆகியவற்றால் அவளது வாழ்க்கை வரையறுக்கப்படுகிறது.

தன்னைச் சூழ்ந்திருக்கும் கொடுமையிலிருந்து பாதுகாப்பையும் விடுதலையையும் வழங்கும் என அவள் நம்பும் ஒரு பெண் ஆதிக்கச் சமூகமான ஃபிளெடாரியாவாக, அந்தத் தொலைதூர நம்பிக்கை அவள் மனதில் உருவம் கொள்கிறது.

DESIblitz-க்கு அளித்த ஒரு நேர்காணலில், காஷிஃப் இம்தத் அந்த குறுநாவலின் பின்னணியில் உள்ள கருத்துக்கள் மற்றும் தாக்கங்கள் குறித்துப் பேசுகிறார்.

சீர்கேடான எச்சரிக்கை அறிகுறிகளால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு உலகம்

காஷிஃப் இம்தாத்தின் ஃபிளெடேரியா பல ஆண்டுகளாக அவலநிலைக் கதைசொல்லலுடன் கொண்ட ஈடுபாட்டின் மூலம் வடிவமைக்கப்பட்ட இது, பேரழிவுக்குப் பிந்தைய புனைவுக்கும் அரசியல் சிந்தனைக்கும் இடையிலான சந்திப்பில் அமைகிறது.

அதிகாரத்தையும் அதன் வீழ்ச்சியையும் கேள்விக்குட்படுத்தும் செல்வாக்குமிக்க படைப்புகளுடனான தொடர்பின் மூலம் இந்த யோசனை படிப்படியாக உருவானது.

இம்தாது விளக்குகிறார்: “இதற்கான யோசனை ஃபிளெடேரியா ஜார்ஜ் ஆர்வெல் போன்றோரின் படைப்புகளைப் பல ஆண்டுகளாக வாசித்ததன் மூலம் மெதுவாக வளர்ந்தார். 1984மற்றும் உலக அழிவுக்குப் பிந்தைய திரைப்படங்களைப் பார்ப்பது.

இந்தக் கதைகள் கற்பனையானவை என்றாலும், குறிப்பாகப் பேரழிவு ஆயுதங்களின் பரவல் பெருகிவரும் உலகில், அவை சாத்தியமான எதிர்காலங்களைச் சுட்டிக்காட்டுவதாக நான் எப்போதுமே உணர்ந்திருக்கிறேன்.

பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக நெறியில் ஒரு காட்சிப் பொருளாக, இம்தத், நாளுக்கு நாள் பரிச்சயமாகத் தோன்றும் ஒருவித அமைதியின்மை உணர்வில் கதையை நிலைநிறுத்துகிறார்.

அதிகாரம் ஒருமுகப்படுத்தப்பட்டு, கட்டுப்பாடின்றி இருக்கும்போது உலகளாவிய அமைப்புகள் எவ்வளவு விரைவாக நிலை குலையக்கூடும் என்பதை இந்தக் கதை பிரதிபலிக்கிறது; இது இந்த குறுநாவல் முழுவதும் ஆழமாகப் பதிந்திருக்கும் ஒரு கருப்பொருளாகும்.

அரசியல் இலக்கியத்தின் அந்தத் தாக்கம் இங்கு வெறும் அலங்காரத்திற்காக இல்லை; அது அவர் உருவாக்கும் உலகின் கட்டமைப்பு முதுகெலும்பாக அமைகிறது.

பாதுகாப்பு வலைகள் இல்லாத உலகம்

ஆரம்ப அத்தியாயங்கள் ஃபிளெடேரியா கதை பாழடைந்த நிலங்களுக்கு விரிவடைவதற்கு முன்பு, எம்மா ஒரு ஒடுக்குமுறை நிறைந்த குடும்பச் சூழலில் அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறாள்.

அந்த மாற்றம் திட்டமிட்டே செய்யப்படுகிறது; அது, சமூகம் அதிகாரப்பூர்வமாகச் சிதைவடைவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே கட்டுப்பாடு என்பது ஒன்று நிலவுகிறது என்பதை நிலைநிறுத்துகிறது.

இம்தாது, ஒடுக்குமுறையின் தனிப்பட்ட மற்றும் பொது வடிவங்களுக்கு இடையே ஒரு நேரடித் தொடர்பை ஏற்படுத்துகிறார்; அவை தனித்தனியாக இருப்பதைவிட, பெரும்பாலும் ஒன்றையொன்று வலுப்படுத்துகின்றன என்றும் அவர் குறிப்பிடுகிறார்.

நான் கதையை முடிந்தவரை நிஜ வாழ்க்கைக்கு நெருக்கமாக வைத்திருக்க விரும்பினேன்.

சமூகம் சீர்குலைந்து, நலிவடைந்தவர்களைப் பாதுகாக்க எந்தச் சட்டங்களும் இல்லாத ஒரு பேரழிவுக்குப் பிந்தைய உலகில், சமூக அமைப்பானது ஆணாதிக்கத்தின் இன்னும் கொடூரமான வடிவமாக இறுகிவிடும் என்று நான் நம்புகிறேன்.

அந்த எண்ணம், நான் கட்டமைத்துக் கொண்டிருந்த உலகின் தர்க்கத்தால் மட்டுமல்ல, எனது சொந்த தெற்காசியப் பின்னணியாலும் வடிவமைக்கப்பட்டது.

தெற்காசியா மற்றும் உலகின் பிற பகுதிகளில், பெண்களின் உரிமைகள் தொடர்பான முன்னேற்றம் இன்னும் சீரற்றதாகவும், பல சமயங்களில் வேதனையளிக்கும் வகையில் மெதுவாகவும் உள்ளது.

ஆனால் எனது தனிப்பட்ட அனுபவம் வேறுபட்டது. என் குடும்பத்தில் பெண்கள்தான் உண்மையாகவே ஆதிக்கம் செலுத்தினார்கள், மேலும் பெண்களை மதிக்க வேண்டும் என்றே நான் வளர்க்கப்பட்டேன்.

பல பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் கடுமையான யதார்த்தங்களுக்கும், என் வீட்டில் நான் கண்ட வலிமைக்கும் இடையிலான அந்த முரண்பாடு, புத்தகத்தின் உலகத்தை நான் அணுகிய விதத்தில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

எனவே, எம்மாவின் ஆரம்பகால அனுபவங்கள் என்பவை தனிப்பட்ட குணாதிசய விவரங்கள் அல்ல; மாறாக, பாலின அடிப்படையிலான அதிகாரக் கட்டமைப்புகள் சரிவின்போது மறைந்துவிடாமல் எவ்வாறு தங்களைத் தகவமைத்துக் கொள்கின்றன என்பது குறித்த ஒரு பரந்த கருத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.

தரிசு நிலங்களில் முறையான சட்டம் இல்லாதது சுதந்திரத்தை உருவாக்குவதில்லை; மாறாக, அது ஏற்கனவே உள்ள படிநிலைகளை மேலும் தீவிரப்படுத்துகிறது.

இந்த அணுகுமுறை, புனைகதையை நன்கு அறியப்பட்ட உணர்வுத் தளத்தில் நிலைநிறுத்துகிறது.

கதையை வாழ்வியல் யதார்த்தங்களுடன் இணைப்பதன் மூலம், அவர் அருவமாக்கலைத் தவிர்த்து, குறிப்பாகப் பகைமையான சூழல்களை எதிர்கொள்ளும் பெண்களுக்கு, அதிகாரம் தனிப்பட்ட அளவில் எவ்வாறு அனுபவிக்கப்படுகிறது என்பதில் கவனத்தை நிலைநிறுத்துகிறார்.

புகலிடமாக ஃபிளெடேரியா, சித்தாந்தம் மற்றும் முரண்பாடு

இந்தச் சிறுநாவலின் மையத்தில் இருப்பது ஃபிளெடேரியா என்னும் தாய்வழிச் சமூகமே ஆகும்; இது, எம்மா உயிர்வாழ நிர்பந்திக்கப்படும் உலகத்திற்கு முற்றிலும் முரணானது.

இது, கதை முழுவதும் பொதிந்துள்ள அதிகார நெறிகளுக்கு ஒரு கதை இலக்காகவும், கருத்தியல் ரீதியான சவாலாகவும் செயல்படுகிறது.

இம்தாது கூறுகிறார்: “ஆண்கள் விதிகளை வகுக்க, பெண்கள் அவற்றுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என எதிர்பார்க்கப்படும் ஒரு கண்டிப்பான ஆணாதிக்க சமூகத்தில் எம்மா வளர்க்கப்பட்டார்; அந்த விதிகள், எப்போதுமே, ஆணாதிக்கத்திற்குச் சேவை செய்வதற்காகவே வடிவமைக்கப்பட்டவை.”

அவளைப் பொறுத்தவரை, ஃபிளெடேரியா என்பது அவளுடைய உலகம் எவ்வாறெல்லாம் இல்லையோ, அதையெல்லாம் பிரதிபலிக்கிறது: அது ஒரு பாதுகாப்பான புகலிடம்; சுதந்திரமான, நியாயமான, மற்றும் தங்கள் தலைவிதியைத் தாங்களே வகுத்துக்கொள்ளும் பெண்களால் வழிநடத்தப்படும் ஓர் இடமாக அவள் கற்பனை செய்கிறாள்.

ஃபிளெடேரியாவை ஒரு இலட்சியமாகக் கருதும் அந்த எண்ணம், கதை எவ்வாறு பதற்றத்தைத் தக்கவைக்கிறது என்பதற்கு மையமாக விளங்குகிறது.

இது வெறுமனே ஒரு இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட மாற்றாக முன்வைக்கப்படவில்லை, மாறாக ஒடுக்குமுறை மற்றும் சாத்தியக்கூறுகள் குறித்த எம்மாவின் புரிதலின் வழியே வடிகட்டப்பட்ட ஒன்றாகவும் காட்டப்படுகிறது.

அவளது வாழ்வனுபவத்திற்கும் கற்பனைப் புகலிடத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாடே, கதையின் உணர்வுப்பூர்வமான போக்கை வடிவமைக்கிறது.

உலகின் கட்டமைப்பும் எளிதான வகைப்பாடுகளை எதிர்க்கிறது.

ஃபிளெடேரியா அதிகாரமளித்தலையும் அதிகார மறுசீரமைப்பையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அதே வேளையில், அதற்கு வெளியே உள்ள பாழடைந்த நிலங்கள் கொடூரம், அடிமைத்தனம் மற்றும் உயிர் பிழைப்பதற்கான தர்க்கத்தால் வரையறுக்கப்படுகின்றன.

ஆட்சி முறைகள் எவ்வாறு வாழ்வியல் யதார்த்தத்தை வடிவமைக்கின்றன என்பதை எடுத்துக்காட்ட, இம்தாது இந்த இரு தீவிர நிலைப்பாடுகளையும் வேண்டுமென்றே ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுத்துகிறார்.

நம்பிக்கையும் கட்டுப்பாடும், பாதுகாப்பும் புறக்கணிப்பும், சுதந்திரமும் அதைப் பேணுவதற்குத் தேவையான எல்லைகளும் ஒருங்கே நிலவும் இந்தப் பதற்றமே, இக்கதையின் வரையறுக்கும் அம்சங்களில் ஒன்றாக அமைகிறது.

பிழைப்பு, பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் பழக்கமான கதைகளை மாற்றி எழுதுதல்

ஃபிளெடாரியாவின் பெரும்பகுதி உயிர் பிழைத்தலை மையமாகக் கொண்டது, ஆனால் அந்த உயிர் பிழைத்தல் சித்தரிக்கப்படும் விதத்தில் காஷிஃப் இம்தத் கவனமாக இருக்கிறார்.

மிகையான வன்முறையையோ அல்லது ஆர்ப்பாட்டத்தையோ சார்ந்திருப்பதை விடுத்து, அச்சம், பற்றாக்குறை மற்றும் நிர்ப்பந்தம் ஆகிய அன்றாடச் சூழல்களில் அதிகாரம் எவ்வாறு இயங்குகிறது என்பதில் அவர் கவனம் செலுத்துகிறார்.

அவர் விளக்குகிறார்: “சில பேரழிவுக்குப் பிந்தைய திரைப்படங்கள் செய்வது போல, உயிர் பிழைப்பதன் கடுமையான உண்மைகளை மூடி மறைத்து, பிரம்மாண்டத்திற்காக சிக்கலான தன்மையைப் புறக்கணிக்காத, முற்றிலும் நிஜமான உணர்வைத் தரும் ஒரு உலகத்தை நான் உருவாக்க விரும்பினேன்.”

மிகையான வன்முறை அல்லது இரத்தக்களரியைச் சார்ந்திருப்பதற்குப் பதிலாக, அத்தகைய உலகின் ஆபத்துகள், அதிகாரக் கட்டமைப்புகள் மற்றும் அதன் அமைதியான, அன்றாடக் கொடூரங்களை எதிர்கொண்டு வாழும் ஒரு பெண்ணுக்கு, அங்குள்ள வாழ்க்கை உண்மையில் என்னவாக இருக்கும் என்பதில் நான் கவனம் செலுத்தினேன்.

யதார்த்தவாதத்தின் மீதான அந்தக் கவனம், கதை முழுவதும் பெண் தலைமைத்துவம் சித்தரிக்கப்படும் விதத்திலும் தொடர்கிறது.

புத்தகத்தின் ஆரம்பப் பகுதிகள், மற்றவர்களால் புறக்கணிக்கப்படும் ஒரு பெண் தலைமையிலான அரசியல் இயக்கத்தை அறிமுகப்படுத்துகின்றன; இந்த விவரம், நிஜ உலகில் காணப்படும் ஓரங்கட்டப்படும் தன்மைகளைப் பிரதிபலிக்கிறது என இம்தத் விரிவாக விளக்குகிறார்:

பெண்கள் உரிமைகள் விஷயத்தில் உலகம், குறிப்பாக மேற்கத்திய நாடுகள், குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றம் அடைந்துள்ளன என்று நான் நம்புகிறேன். ஆனாலும், நாம் இன்னும் உண்மையான சமத்துவத்தை விட ஆணாதிக்கக் கட்டமைப்புகளாலேயே அதிகம் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு சமூகத்தில்தான் வாழ்கிறோம்.

அதிகாரப் பதவிகளில் பெண்களின் பிரதிநிதித்துவம் குறைவாகவே உள்ளது. இதன் விளைவாக, தலைமைப் பதவிகளை அடையும் பெண்கள் பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்படுகிறார்கள், நிராகரிக்கப்படுகிறார்கள் அல்லது ஓரங்கட்டப்படுகிறார்கள்.

பெண்கள் தலைமையிலான சமூகம் அனைவருக்கும் சிறந்ததாக இருக்கும் என்று நான் நம்புகிறேன்.

அந்தக் கண்ணோட்டம், இம்தாத்தின் முந்தைய படைப்புகளுடனும் தொடர்பு கொண்டுள்ளது. DESIblitz கலைஅதில் அவர் சிறுகதைகள் மூலம் அதுபோன்ற கருப்பொருள்களை ஆராய்ந்தார்.

அந்தக் கதைகள், குறிப்பாக தெற்காசியக் கதாபாத்திரங்கள் பெரும்பாலும் இடம்பெறாத இலக்கிய வகைகளில் பிரதிநிதித்துவம் தொடர்பான பரிசோதனைகளுக்கு ஒரு ஆரம்பக்கட்ட தளத்தை வழங்கின.

அவர் கூறுகிறார்: “உடன் வளர்வது அறிவியல் புனைகதை பேரழிவுக்குப் பிந்தைய காலப் புத்தகங்கள் மற்றும் திரைப்படங்களில், தெற்காசிய சமூகத்தின் அர்த்தமுள்ள சித்தரிப்பை நான் அரிதாகவே கண்டேன். நான் விரும்பிய வகைமைகளில் நாங்கள் கிட்டத்தட்டக் கண்ணுக்குப் புலப்படாதவர்களாகவே இருந்தோம்.

பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய வாசகர்களை நேரடியாகச் சென்றடைவதற்கு, டெசிப்ளிட்ஸ் எனக்கு ஒரு மிகச் சரியான தளமாக அமைந்தது. ஜாரா மற்றும் தாய்வழி ஆட்சி ஒரு தெற்காசியப் பெண், உலக அழிவிற்குப் பிந்தைய பிரிட்டனில் தன் வாழ்க்கையை வழிநடத்துவதைப் பற்றிய சிறுகதைகளாக இவை தொடங்கின; ஒரு தெற்காசியப் பெண் மையக் கதாபாத்திரமாக சித்தரிக்கப்படுவதை நான் அதுவரை பார்த்ததில்லை.

நான் அந்தக் கதைகளை எழுதியபோது, ​​அவை சற்று செம்மையற்றவையாக இருந்தபோதிலும், கிடைத்த பின்னூட்டங்கள் எனது எழுத்து மற்றும் கதைசொல்லும் திறன்களை வளர்த்துக்கொள்ள உதவின. ஃபிளெடேரியாநான் பரவலான பார்வையாளர்களைச் சென்றடைய விரும்புகிறேன்.

In ஃபிளெடேரியாவழக்கமான மையக் கதாநாயகன் சித்தரிப்பிலிருந்து கவனத்தை வேண்டுமென்றே திசைதிருப்பும் ஒரு முடிவாக, எம்மா நான்காவது அத்தியாயத்தில்தான் தோன்றுகிறாள்.

மாறாக, அவள் நுழையும் உலகத்தை வடிவமைக்கும் நிலைமைகளையும், அதன் வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் அரசியல் மற்றும் இருப்பு சார்ந்த சக்திகளையும் தொடக்கக்கதை நிறுவுகிறது.

இம்தத் கூறுகிறார்: “இன்றைய உலகில் நாம் வாழும் யதார்த்தத்தின் அடிப்படையில் இந்தக் கதை வளர வேண்டும் என்று நான் விரும்பினேன்.”

நமது நாகரிகத்தை உண்மையாகவே முடிவுக்குக் கொண்டுவரக்கூடியது எது என்பதை ஆராய்வதும், மனிதகுலத்தை அழிவின் விளிம்பிற்குத் தள்ளக்கூடிய நவீன சக்திகளை எதிர்கொள்வதும் இன்றியமையாததாகத் தோன்றியது.

என்னைப் பொறுத்தவரை, அதன் பொருள், போரின் அதிகரித்து வரும் அபாயங்களையும், பேரழிவு ஆயுதங்கள் கட்டுப்பாடின்றிப் பெருகி வருவதையும் ஏற்றுக்கொள்வதாகும்.

இந்த யதார்த்தங்களைக் கதையில் இணைப்பதன் மூலம், மேலும் நம்பத்தகுந்த ஒரு பேரழிவுக்குப் பிந்தைய உலகத்தை உருவாக்குவதோடு மட்டுமல்லாமல், நம்முடைய உலகின் பலவீனத்தையும் வாசகர்களுக்கு நினைவூட்ட விரும்பினேன்.

பழைய உலகத்தைப் பற்றி அதிகம் அறியாத ஒரு பெண்ணின் கதையையும், பேரழிவுக்குப் பிந்தைய சமூகத்தில் அவள் உயிர் பிழைக்கப் போராடுவதையும் நான் சொல்ல விரும்பினேன்.

இந்தக் கட்டமைப்புத் தேர்வுகள் அனைத்திலும், ஃபிளெடேரியா அதிகாரம், வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் உயிர்வாழ்தல் குறித்த ஒரு பன்முக விசாரணையை இது கட்டமைக்கிறது; மேலும், வீரத்தை வரையறுக்கும் உரிமை யாருக்கு உள்ளது மற்றும் யாருடைய கதைகள் பொதுவாகச் சொல்லப்படாமல் விடப்படுகின்றன என்பது குறித்த ஒரு பரந்த விமர்சனத்தின் பின்னணியில் எம்மாவின் பயணத்தை இது நிலைநிறுத்துகிறது.

அதன் மையத்தில், ஃபிளெடேரியா நாகரிகத்தின் வீழ்ச்சி முதல் வீட்டிற்குள் நிலவும் கட்டுப்பாட்டின் அந்தரங்க வன்முறை வரை, உயிர் பிழைத்தலின் மிகக் கடுமையான வடிவங்களை இது ஆராய்கிறது.

எம்மாவின் பயணம் மற்றும் அவளைச் சுற்றியுள்ள சிதைந்த உலகின் ஊடாக, காஷிஃப் இம்தத் மீள்திறன், எதிர்ப்புத்திறன் மற்றும் மாற்று அதிகார அமைப்புகளின் சாத்தியக்கூறுகளால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு கதையை உருவாக்குகிறார்.

இந்தச் சிறுநாவல், இறுதியில் தனது சீர்குலைந்த எதிர்காலப் பின்னணியைப் பயன்படுத்தி, சமூகங்கள் எவ்வாறு சிதைகின்றன, அந்தச் சரிவில் யார் பாதிக்கப்படுகிறார்கள், மற்றும் அந்த இடிபாடுகளிலிருந்து என்ன நம்பிக்கைக் கனவுகள் வெளிப்படுகின்றன என்பனவற்றைக் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது.