காலனித்துவ வட இந்தியாவில் பாலியல், பொய்கள் மற்றும் அழுக்கு இந்தி இலக்கியம்

காலனித்துவ காலத்தின் பிற்பகுதியில் வட இந்திய இந்தி இலக்கியத்தில் ஆபாசத்தின் வரலாறு, மரியாதைக்குரிய தன்மைக்கான வளர்ந்து வரும் நடுத்தர வர்க்க விருப்பத்திற்கும், காம அச்சு ஊடகங்களின் செழிப்பான, எதிர்க்கும் துணை கலாச்சாரத்திற்கும் இடையிலான ஆழமான போராட்டத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், அப்போது ஐக்கிய மாகாணங்கள் (UP) என்று அழைக்கப்பட்ட உத்தரப் பிரதேசம், உள்ளூர் மொழியில் காதல் மற்றும் பாலியல் இன்பம் எவ்வாறு சித்தரிக்கப்படுகிறது என்பது குறித்த "தார்மீக பீதியின்" மையமாக மாறியது.

ஆராய்ச்சி சாரு குப்தாவின் கூற்றுப்படி, தார்மீகக் காவலர்கள் ஒரு "நாகரிக" தேசிய அடையாளத்தை உருவாக்க இந்தி இலக்கியத்தில் இருந்து காம உணர்ச்சியை நீக்க முயன்ற அதே வேளையில், அதற்கு இணையான "ஆஷ்லீல்" (ஆபாசமான) வணிகப் பத்திரிகையும் செழித்து வளர்ந்தது.

இது உயரடுக்கு ஒடுக்க முயன்ற ஆசைகளையே பூர்த்தி செய்தது.

ஆண்-ஆண் ஆசை முதல் மதங்களுக்கு இடையிலான ஓடிப்போதல் வரை, இந்த பாடங்கள் சமூக எல்லைகளை மாற்றுவதன் மூலமும் ஒரு புதிய இலக்கிய நெறிமுறைகளின் பிறப்பு மூலமும் வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு சகாப்தத்தில் போட்டியிடப்பட்டன.

இந்தக் காப்பகப் பதிவுகளை ஆராய்வதன் மூலம், அந்தக் காலத்தின் கடுமையான ஆணாதிக்க விதிமுறைகளை சவால் செய்து, "சொல்ல முடியாதவை" உண்மையில் அதிக அளவில் அச்சிடப்பட்டு நுகரப்படும் ஒரு உலகத்தைப் பற்றிய நுண்ணறிவைப் பெறுகிறோம்.

'கஸ்லேட்டி சாகித்ய'வின் எழுச்சி

காலனித்துவ காலத்தின் பிற்பகுதியில் அச்சு கலாச்சாரத்தில் வியத்தகு மாற்றம் ஏற்பட்டது, இது வெளியீட்டில் விரைவான தொழில்நுட்ப முன்னேற்றங்களால் தூண்டப்பட்டது.

1878 மற்றும் 1925 க்கு இடையில், உ.பி.யில் அச்சகங்கள் 177 இலிருந்து 743 ஆக உயர்ந்தன, இது தகவல் பரவும் விதத்தை மறுவடிவமைத்தது.

சாரு குப்தா குறிப்பிடுவது போல, 1925 வாக்கில், உ.பி., உள்ளூர் புத்தகத் தயாரிப்பில் வங்காளத்தை முந்தியது, இந்தி இலக்கிய சக்தியாக அதன் நிலையை உறுதிப்படுத்தியது.

அச்சில் ஏற்பட்ட இந்தப் பெருவெடிப்பு, காலனித்துவ இந்தியாவின் சமூகப் பிளவுகளைப் பிரதிபலிக்கும் ஒரு பிளவுபட்ட இலக்கியக் கோளத்தை உருவாக்கியது.

ஒருபுறம், இலக்கிய அழகியலில் மொழியியல் தரப்படுத்தல் மற்றும் தார்மீக ஒழுக்கத்தை வலியுறுத்திய மகாவீர் பிரசாத் திவேதி போன்ற பிரமுகர்கள் தலைமையிலான "உயர்ந்த" இந்தி அறிவுஜீவிகள் இருந்தனர்.

விமர்சகர்கள் கஸ்லேட்டி சாகித்யா அல்லது "மண்ணெண்ணெய் இலக்கியம்" என்று நிராகரித்ததில் இணையாக இயங்குவது ஒரு இலாபகரமான ரகசிய வர்த்தகமாகும்.

கஸ்லெட்டி என்ற சொல் நேரடி மற்றும் குறியீடாக இருந்தது, தார்மீக ஆபத்து மற்றும் குறைந்த கலாச்சார மதிப்பைக் குறிக்க மலிவான, எரியக்கூடிய எரிபொருளைத் தூண்டியது.

இந்தப் பிரசுரங்கள் துண்டுப்பிரசுரங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவை, பாலியல் கையேடுகள், பிரஜ் பேச்சுவழக்கில் "காதல்" கவிதைகள் மற்றும் பரபரப்பான காதல் புனைகதைகளை உள்ளடக்கியது.

இந்திய தண்டனைச் சட்டத்தின் பிரிவுகள் 292, 293 மற்றும் 294 இன் கீழ் ஆபாசச் சட்டங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பிறகும், ஆபாசமாகக் கருதப்படும் விஷயங்களைத் தடுக்கும் நோக்கில், வணிகப் பத்திரிகைகள் தொடர்ந்து செழித்து வளர்ந்தன.

அலிகார் மற்றும் மொராதாபாத்தில் உள்ள அச்சுக்கலை நிறுவனங்கள் பாலியல் அறிவியல் இலக்கியத்திற்கான முக்கிய மையங்களாக உருவெடுத்தன, பெரும்பாலும் மருத்துவ அல்லது அறிவியல் மொழியில் காம உள்ளடக்கத்தை மறைத்தன.

இந்தி நாளிதழான வர்ட்மனில் ஒரு விளம்பரம் திருமணமான தம்பதிகளுக்கான ஒரு புத்தகத்தை விளம்பரப்படுத்தியது, அது "காமம் (ஆசை) மற்றும் சிருங்காரம் (காம மனநிலை) நிறைந்தது" என்றும் "இதயத்தை சிலிர்க்க வைக்கும் படங்கள்" இடம்பெற்றிருந்தன என்றும் கூறியது.

காம உணர்வு மிக்க நுகர்வோர் கலாச்சாரத்தின் இந்த எழுச்சி, "சுத்தமான" இலக்கியம் பற்றிய உயரடுக்கின் பார்வையை நேரடியாக சவால் செய்தது, ஒழுக்க சீர்திருத்தவாதிகள் ஏற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இருந்ததை விட, தடைசெய்யப்பட்ட கருப்பொருள்களுக்கான பொதுமக்களின் பசியை வெளிப்படுத்தியது.

சொல்ல முடியாததை எழுதுதல்

காலனித்துவ பாலியல் பழமைவாதத்திற்கு எதிரான மிகவும் துணிச்சலான மற்றும் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய சவால்களில் ஒன்று 1924 இல் வந்தது. சாக்லேட் பாண்டே பெச்சன் சர்மாவால்.

இந்தக் கதை ஒரு உயர் வர்க்க ஆணுக்கும் ஒரு டீனேஜ் பையனுக்கும் இடையிலான ஒரு சட்டவிரோத பாலியல் உறவை விவரிக்கிறது.

இது "சாக்லேட் சிறுவர்கள்" என்ற நகர்ப்புற நிகழ்வை மையமாகக் கொண்டது, வயதான ஆண்களால் பின்பற்றப்படும் அழகான, பெண்மை நிறைந்த இளம் பருவத்தினர், மேலும் தார்மீக விமர்சனத்தை கோரும் ஆனால் பெரும்பாலும் ஆசையை அழைக்கும் ஒரு ஆத்திரமூட்டும் தொனியை ஏற்றுக்கொண்டனர்.

இந்து விளம்பரதாரர்கள் சீற்றத்துடன் பதிலளித்தனர் மற்றும் தொடர்ச்சியான கண்டனங்களைத் தெரிவித்தனர்.

விஷால் பாரத் ஆசிரியர் பனர்சிதாஸ் சதுர்வேதி தலைமையில் சர்மாவுக்கு எதிராக 12 ஆண்டுகால பிரச்சாரம், குற்றம் சாட்டப்பட்டது சாக்லேட் "இயற்கைக்கு மாறான" செயல்களை விமர்சிப்பதற்குப் பதிலாக அவற்றை ஊக்குவித்தல்.

இந்தப் புத்தகம் வாசகர்களை "தூண்டவும் உற்சாகப்படுத்தவும்" செய்யும் என்றும், ஓரினச்சேர்க்கை ஆசையை ஊக்கப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக அதைத் தூண்டிவிடும் என்றும் விமர்சகர்கள் வாதிட்டனர்.

மகாத்மா காந்தி கூட விவாதத்தில் நுழைந்தார்; ஆரம்பத்தில் புத்தகத்தைப் படிக்காமல் விமர்சித்த பிறகு, பின்னர் அதை இயல்பாகவே ஆபாசமாகக் காணவில்லை என்று ஒப்புக்கொண்டார்.

குப்தாவின் ஆராய்ச்சி கூறுகிறது சாக்லேட் தேசியவாதத் தலைவர்கள் கட்டமைக்க முயற்சிக்கும் "பாலினச்சேர்க்கை ஆட்சியை" சீர்குலைத்தது.

ஆண்பால் இந்து பிம்பங்கள் எதிர்ப்பைக் குறிக்கும் ஒரு நேரத்தில் காலனித்துவ ஆட்சிபெண்மை அல்லது "பாலியல் தலைகீழ்" பற்றிய எந்தவொரு குறிப்பும் ஒரு தேசிய அவமானமாக வடிவமைக்கப்பட்டது.

ஆனாலும் அந்தப் புத்தகம் வணிக ரீதியாகத் தடுக்க முடியாததாக நிரூபிக்கப்பட்டது, ஆறு வாரங்களுக்குள் இரண்டு பதிப்புகள் விற்றுத் தீர்ந்தன, மேலும் கல்லூரி மாணவர்கள் மத்தியில் ரகசியமாகப் பரவியதாகக் கூறப்படுகிறது.

இது உயரடுக்கினரால் ஊக்குவிக்கப்பட்ட "தூய்மையான" தேசிய அடையாளத்திற்கும், விடுதிகள், பூங்காக்கள் மற்றும் நகர்ப்புற கிளப்புகளில் உள்ள இளைஞர்களின் நேரடி பாலியல் யதார்த்தங்களுக்கும் இடையிலான ஆழமான அறிவியலியல் இடைவெளியை அம்பலப்படுத்தியது.

தேவர்-பாபி உறவு

குறிப்பாக தேவர் (இளைய மைத்துனர்) மற்றும் அண்ணி (மூத்த மைத்துனி).

பாரம்பரிய கூட்டுக் குடும்பத்திற்குள், இந்தப் பிணைப்பு பெரும்பாலும் புதிதாகத் திருமணமான பெண்களுக்கு, படிநிலையற்ற, எளிதான தொடர்புக்கு அரிய இடத்தை வழங்கியது.

இருப்பினும், கான்பூர் போன்ற தொழில்துறை மையங்களுக்கு ஆண்கள் இடம்பெயர்வு அதிகரித்ததால், மனைவிகள் கட்டுப்பாடான வீடுகளில் தனிமைப்படுத்தப்பட்டனர், இந்த உறவு ஆணாதிக்க அதிகாரிகளிடமிருந்து வளர்ந்து வரும் தார்மீக சந்தேகத்தை ஈர்த்தது.

குப்தாவின் ஆய்வு கிழக்கு உத்தரபிரதேசத்தின் நாட்டுப்புறப் பாடல்கள் மற்றும் பழமொழிகள், தேவர்களுக்கும் பாபிகளுக்கும் இடையிலான "சட்டவிரோத தொடர்புகளின் இன்பங்களை" ஆழமாக அறிந்த ஒரு கலாச்சாரத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன.

ஒரு பாடல் இந்த உணர்ச்சிபூர்வமான யதார்த்தத்தைப் படம்பிடித்து காட்டுகிறது:

"நண்பா, பண்டிகை இரவு வந்துவிட்டது, ஆனால் என் அன்பான கணவர் அந்நிய தேசத்தில் சுற்றித் திரிந்து என்னை மறந்து கொண்டிருக்கிறார்."

இத்தகைய தனிமை, பெரும்பாலும் பெண்களை இளைய மைத்துனர்களிடமிருந்து தோழமை மற்றும் ஆறுதலைத் தேடத் தள்ளுவதாக ஆராய்ச்சி கூறுகிறது.

இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, சந்த் போன்ற சீர்திருத்தவாத வெளியீடுகள் இந்த தொடர்புகளுக்கு எதிராக தார்மீக பிரச்சாரங்களைத் தொடங்கின, ராமாயணத்தை நல்லொழுக்கத்தின் ஒரு மாதிரியாகக் கூறின, அங்கு லக்ஷ்மணன் சீதையின் கால்களுக்கு மேலே தனது பார்வையை உயர்த்தவில்லை என்பது பிரபலமாக உள்ளது.

காட்சி நையாண்டி இந்த பதட்டங்களை வலுப்படுத்தியது.

கேலிச்சித்திரங்கள் தேவரை ஒரு கொள்ளையடிக்கும் பிரசன்னமாக சித்தரித்தன, "தனது பாபியின் தலையில் உள்ள முடிகளை சீவி எண்ணும்", மேலும் இதுபோன்ற பழக்கவழக்கங்கள் சமூகத்தை "முன்னேற்றப் பாதையில்" நடப்பதைத் தடுக்கும் என்று எச்சரித்தன.

சீர்திருத்தவாதிகள் கடுமையான தடையைக் கோரினர், பெண்கள் தங்கள் தேவரிடம் பேசுவதை முடிந்தவரை தவிர்க்க வேண்டும் என்றும், தவிர்க்க முடியாத பட்சத்தில், "கண்களைத் தாழ்த்தி" பேச வேண்டும் என்றும் வலியுறுத்தினர்.

ஆயினும்கூட, இந்த உறவை கண்காணிக்க முயற்சிக்கும் ஏராளமான புத்தகங்கள் மற்றும் கட்டுரைகள், அது நடைமுறையில் எவ்வளவு பரவலாக இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது.

இந்த தொடர்புகள் பெண்களுக்கு அவர்கள் பரிந்துரைக்கப்பட்ட அர்ப்பணிப்புள்ள மனைவி பிம்பத்தை சவால் செய்யவும், ஓய்வு நேரங்களை உருவாக்கவும், கணவர்களின் ஆதிக்கத்தையும், அவர்களின் அன்றாட வாழ்க்கையை வடிவமைக்கும் மூச்சுத் திணற வைக்கும் "மரியாதையின் கொடுங்கோன்மைகளையும்" எதிர்க்கவும் நுட்பமான வழிகளை வழங்கின.

மதங்களுக்கு இடையிலான காதல்

பிந்தைய காலனித்துவ இலக்கியங்கள் மதங்களுக்கு இடையேயான அன்பை கூர்மையாக சமமற்ற வழிகளில் சித்தரித்தன, பெரும்பாலும் வகுப்புவாத அணிதிரட்டலுக்கான ஒரு கருவியாகச் செயல்பட்டன.

பாலினத்தைப் பொறுத்து இந்து விளம்பரதாரர்களின் கணக்குகளில் "முழுமையான தலைகீழ் மாற்றத்தை" குப்தாவின் ஆராய்ச்சி எடுத்துக்காட்டுகிறது.

இந்து ஆண்கள் மற்றும் முஸ்லிம் பெண்களின் கதைகள் வீர வெற்றிகளாகப் போற்றப்பட்டன.

புதினம் சிவாஜி வா ரோஷனாரா சிவாஜி மகாராஜ் ஔரங்கசீப்பின் மகளைக் கடத்தி மணந்தார் என்ற கட்டுக்கதையை நிலைநாட்டினார், இந்து ஹீரோவை "எதிரியின்" மகளின் இதயத்தை வென்ற "ஆண்மையின் அழகான மாதிரி" என்று சித்தரித்தார்.

இதற்கு நேர்மாறாக, இந்துப் பெண்களுக்கும் முஸ்லிம் ஆண்களுக்கும் இடையிலான உறவுகள் எப்போதும் கடத்தல்களாகவே சித்தரிக்கப்பட்டன.

1920கள் எரிச்சலூட்டும் துண்டுப்பிரசுரங்களின் வெள்ளத்தைக் கண்டன, அவற்றில் இந்து ஆரதன் கி கொள்ளைமுஸ்லிம்கள் இந்துப் பெண்களை மதம் மாற்றி திருமணம் செய்து கொள்ள "விசித்திரமான மற்றும் மனிதாபிமானமற்ற பழக்கவழக்கங்களை" பயன்படுத்தியதாகக் கூறியது.

பெண்கள் உண்மையான அன்பினால் செயல்பட்டாலும் அல்லது அடக்குமுறை சாதிப் படிநிலைகளிலிருந்து தப்பிக்கச் சென்றாலும் கூட, அவர்களின் தேர்வுகள் மயக்கம் அல்லது கையாளுதல் என்று நிராகரிக்கப்பட்டன.

1938 ஆம் ஆண்டு கான்பூரில் ஒரு பிரபல இந்து வழக்கறிஞரின் மகள் பிமலா தேவி, ஒரு முஸ்லிம் வணிகரின் மகனுடன் ஓடிப்போனபோது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் ஏற்பட்டது.

பத்திரிகைகள் பல மாதங்களாக இந்தக் கதையை வெளியிட்டன.

பிம்லா வெளிப்படையாக விருப்பம் தெரிவித்து இஸ்லாத்திற்கு மாறிய போதிலும், அவரது தந்தை அவர் கடத்தப்பட்டதாகக் கூறினார். சட்ட அமைப்பு மற்றும் ஊடகங்கள் இரண்டும் இந்த சம்பவத்தை ஒரு வகுப்புவாத நெருக்கடியாக வடிவமைத்தன.

இதுபோன்ற கதைகள் ஒரு "ஆண்மையான" இந்து அடையாளத்தை உருவாக்க உதவியது என்றும், சமூக மரியாதை பெண்களின் "பாதுகாப்புடன்" பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்றும் குப்தா வாதிடுகிறார்.

இருப்பினும், யதார்த்தம் மிகவும் நுணுக்கமானது: விதவைகள் மற்றும் தாழ்த்தப்பட்ட சாதிகளைச் சேர்ந்த பெண்கள் உட்பட பல பெண்கள், ஒரு அடக்குமுறை சமூக ஒழுங்கைத் தகர்க்க, சவால் செய்ய மற்றும் தகர்க்க மதமாற்றம் மற்றும் ஓடிப்போதலைப் பயன்படுத்தினர்.

பெண்மையின் இலட்சியம்

20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், இந்தி இலக்கியம், இலக்கிய நியதியை முறையாக "சுத்தப்படுத்துவதன்" மூலம், "சீரழிந்த, பெண்மை மற்றும் நாகரிகமற்ற" கடந்த காலமாகக் கருதப்பட்டவற்றிலிருந்து மொழியை விலக்க முயன்றது.

இந்தப் பிரச்சாரம் 16 முதல் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ரிதி கல் மரபை இலக்காகக் கொண்டது, இது அதன் காமக் கவிதை மற்றும் கதாநாயகிகளின் விரிவான வகைப்பாடுகளுக்காகக் கொண்டாடப்பட்டது.

இந்தப் பழைய மரபில், ராதா பெரும்பாலும் ஒரு பரக்கியராக சித்தரிக்கப்படுகிறார், அதாவது கதாநாயகனை மணக்காத ஒரு பெண்ணாக, சாதாரண, வீட்டு வாழ்க்கையை விட வழக்கத்திற்கு மாறான, காமக் காதல் கொண்டாடப்படுகிறது.

தேசியவாதத்தின் எழுச்சியுடன், இந்த "காம உணர்ச்சி மிக்க" ராதா பொது நுகர்வுக்கு பொருத்தமற்றவராகக் கருதப்பட்டார்.

அயோத்தி சிங் உபாத்யாயின் படைப்புகளில் பிரியபிரவாஸ், அவர் தியாகம் மூலம் மனிதகுலத்திற்கு சேவை செய்யும் ஒரு "அன்பான ஒழுக்கமுள்ள" நபராக மறுவடிவமைக்கப்பட்டார்.

இந்தியப் பெண் ஒரு கற்பு மிக்க மனைவியாகவும் தாயாகவும் மறுவடிவமைக்கப்பட்டாள், இந்திய "பாலியல் ஒழுக்கக்கேடு" என்ற காலனித்துவ ஸ்டீரியோடைப்களுக்கு எதிராக நிற்கும் தூய்மையின் அடையாளமாக இருந்தாள்.

பாலியல் இன்பம் தீவிர ஆய்வுக்கு உட்படுத்தப்பட்டது, மேலும் இலக்கிய அழகியல் "நெறிமுறைகளில் ஒரு பயிற்சியாக" மாறியது.

பெண் கற்பு ஒரு தேசிய நல்லொழுக்கமாக கருதப்படும் இந்தப் "புதிய அழகியல் ரசனையை" ஊட்டுவதற்காக இந்தி இலக்கியப் பாடப்புத்தகம் வேண்டுமென்றே வடிவமைக்கப்பட்டது.

இருப்பினும், குப்தாவின் ஆராய்ச்சி, தார்மீக ஒழுங்குமுறை திட்டம் ஒருபோதும் முழுமையாக வெற்றிபெறவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது.

"அஷ்லில்" இலக்கியம் வளர்ந்து வரும் துணை கலாச்சாரத்தின் மையமாக இருந்தது, உயரடுக்கு இலக்கியக் கொள்கைகளைப் பொருட்படுத்தாத பார்வையாளர்களுக்கு பொழுதுபோக்கு மற்றும் உற்சாகத்தை வழங்கியது.

அந்தக் காலத்தின் "அழுக்கு" புத்தகங்கள், தடைசெய்யப்பட்ட பாடங்கள் மற்றும் வழக்கத்திற்கு மாறான காதல்கள், கலாச்சார கற்பனையை மரியாதைக்குரிய எல்லைகளுக்குள் சரியாகக் கட்டுப்படுத்த முடியாது என்பதைக் காட்டுகின்றன.

காலனித்துவ வட இந்தியாவில் ஆபாசத்திற்கு எதிரான போராட்டம், அதன் மையத்தில், அடையாளம், அதிகாரம் மற்றும் "சாதாரண" நடத்தையை வரையறுக்கும் அதிகாரம் ஆகியவற்றின் மீதான போட்டியாக இருந்தது.

இந்து ஒழுக்கவாதிகளும் பிரிட்டிஷ் நிர்வாகிகளும் காம உள்ளடக்கம் கொண்ட இலக்கியங்களை அகற்றுவதன் மூலம் ஒரு "நாகரிக" நவீன தேசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தனர், ஆனால் அவர்களின் முயற்சிகள் ஒரு எதிர்க்கும் வணிக பத்திரிகைகள் மற்றும் தனிப்பட்ட மீறல் செயல்களால் தொடர்ந்து சவால் செய்யப்பட்டன.

சாரு குப்தாவின் ஆராய்ச்சி, "ஒரே மாதிரியான இந்து அடையாளத்தை" உருவாக்குவது அன்றாட வாழ்க்கையின் சிக்கல்களால் மீண்டும் மீண்டும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தப்பட்டது என்பதைக் காட்டுகிறது.

காஸ்லெட்டி இலக்கியங்களை உட்கொள்வதன் மூலமாகவோ, கூட்டுக் குடும்பங்களுக்குள் உள்ள "சட்டவிரோத" பிணைப்புகள் மூலமாகவோ அல்லது மதங்களுக்கு இடையேயான காதல் உறவுகள் மூலமாகவோ, மக்கள் தொடர்ந்து பேச்சுவார்த்தை நடத்தி சமூக ஒழுங்கை சீர்குலைத்தனர்.

கடந்த காலத்தின் "தடைசெய்யப்பட்ட" பகுதிகள் என்று அழைக்கப்பட்டவை ஓரங்கட்டப்பட்டவை அல்ல; அவை அமைதியாக இருக்க மறுத்த துடிப்பான கலாச்சார உற்பத்தி மையங்களாக இருந்தன.

இந்த வரலாறு, காதலும் பாலியல் இன்பமும் எப்போதும் போட்டியிடும் களங்களாகவே இருந்து வருகின்றன என்பதைக் காட்டுகிறது, மேலும் "காதலின் வரலாறு என்பது... அதன் மீறல்களின் வரலாறாகும்".

இந்த "சாத்தியமற்ற" காதல்களை மீண்டும் பார்ப்பதன் மூலம், ஒழுக்கமும் தேசியவாத இலட்சியங்களும் அடக்க முயன்ற "சாத்தியமான" உலகங்களைப் பற்றிய நுண்ணறிவைப் பெறுகிறோம்.