அடையாளம், கதைசொல்லல் மற்றும் நடனத்தின் எதிர்காலம் குறித்து ஷோபனா ஜெயசிங்

ஷோபனா ஜெயசிங்கைப் போல பிரிட்டிஷ் தெற்காசிய நடனத்தை மறுவடிவமைத்த நடன அமைப்பாளர்கள் மிகச் சிலரே உள்ளனர்; அவருடைய படைப்புகள் பாரம்பரியத்தையும் சமகாலப் பயிற்சியையும் நம்பிக்கையுடன் இணைக்கின்றன.

மூன்று தசாப்தங்களுக்கும் மேலாக, அவர் பாரம்பரிய இந்திய வடிவங்களுக்கும் சோதனை முயற்சிகளுக்கும் இடையில் சரளமாக இயங்கும் ஒரு தனித்துவமான நடனப் பாணியை வளர்த்தெடுத்துள்ளார்.

அவரது படைப்புகள், பல அடுக்குகள் கொண்ட சிந்தனையைத் தூண்டும் கதைசொல்லல் மூலம் அடையாளம், இடம்பெயர்வு மற்றும் பண்பாட்டு நினைவகம் ஆகியவற்றைத் தொடர்ந்து ஆராய்கின்றன.

டெசிப்ளிட்ஸிடம் பேசிய ஜெயசிங், தனது படைப்புத் தாக்கங்கள், கலை சார்ந்த முடிவுகள் மற்றும் தனது சமீபத்திய படைப்பை வடிவமைத்த எண்ணங்கள் குறித்துப் பகிர்ந்துகொண்டார்.

அவரது பதில்கள், தன் பாரம்பரியத்துடனும் நவீன பிரிட்டனின் யதார்த்தங்களுடனும் ஆழமாகப் பிணைந்திருக்கும் ஒரு கலைஞரை வெளிப்படுத்துகின்றன.

வேகமான தொழில்நுட்ப மாற்றங்கள் நிகழும் இக்காலகட்டத்தில், நடனத்தில் மனிதத்திற்கே உரித்தான தனித்துவம் என்னவென்பதையும் அவர் கருத்தில் கொள்கிறார்.

பரதநாட்டியத்தை எழுதுவதும் விரிவுபடுத்துவதும்

இலக்கியத்துடனான, குறிப்பாக வில்லியம் ஷேக்ஸ்பியருடனான ஜெயசிங்கின் ஈடுபாடு, அவரது நடன அமைப்பை வடிவமைப்பதில் முக்கியப் பங்கு வகிக்கிறது.

அவர் விளக்குகிறார்: “ஷேக்ஸ்பியரின் படைப்புகள் உட்பட, கவிதையும் நாடகமும் எனக்கு உத்வேகம் அளிக்கும் ஒரு கட்டமைப்பு மாதிரியைத் தருகின்றன. நடனத்திற்கு மகத்தான கவித்துவ ஆற்றல் உள்ளது, ஏனெனில் கவிதையைப் போலவே, அதனாலும் ஒரே நேரத்தில் பல நிலைகளில் தொடர்புகொள்ள முடியும்.”

இயக்கத்தை அவள் எவ்வாறு ஒரு பன்முகத்தன்மை கொண்ட மற்றும் வெளிப்பாட்டுத் திறன் வாய்ந்த தகவல் தொடர்பு வடிவமாக அணுகுகிறாள் என்பதை இந்தக் கண்ணோட்டம் எடுத்துக்காட்டுகிறது.

அவரது நடன அமைப்பு, இலக்கியப் படைப்புகளின் ஆழத்தைப் பிரதிபலித்து, சிக்கலான மற்றும் நுணுக்கமான வழிகளில் அர்த்தம் வெளிப்பட வழிவகை செய்கிறது.

கவிதை வடிவங்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், அவர் அறிவுப்பூர்வமாகவும் உணர்ச்சிப்பூர்வமாகவும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் நிகழ்த்துகலைகளை உருவாக்குகிறார்.

இந்த அணுகுமுறை, நடனம் என்பது வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டு ஒரு சக்திவாய்ந்த கதைசொல்லும் ஊடகமாகச் செயல்பட முடியும் என்ற அவளது நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துகிறது.

பெரும்பாலும் தொடர்புடையதாக இருந்தாலும் பரதநாட்டியம்மரபிலிருந்து வெறுமனே விலகிச் செல்லும் எண்ணத்தை ஜெயசிங் நிராகரிக்கிறார்.

அவர் கூறுகிறார்: “அது ‘விலகிச் செல்வது’ அல்ல, மாறாக ‘சேர்ப்பது’ ஆகும். எல்லா நடன வடிவங்களுக்கும் அவற்றுக்கான தனித்துவத்தை வழங்கும் எல்லைகள் உண்டு. நான் சொல்ல விரும்பும் சில கதைகள் பரதநாட்டியம் இல்லாமல் சிறப்பாகச் சொல்லப்படுகின்றன, அதேசமயம் மற்றவை அது இல்லாமல் இருக்கவே முடியாது.”

இது, மரபுசார் கட்டமைப்புகளைக் கைவிடுவதற்குப் பதிலாக அவற்றை விரிவுபடுத்துவதில் அவளுடைய அர்ப்பணிப்பைப் பிரதிபலிக்கிறது.

எந்தவொரு நடன வடிவத்தின் அடையாளத்தையும் பாதுகாப்பதில் எல்லைகளின் முக்கியத்துவத்தை அவர் ஏற்றுக்கொள்கிறார்.

அதே சமயம், பல்வேறு வகையான கதைகளைச் சொல்லும்போது நெகிழ்வுத்தன்மை தேவை என்பதையும் அவள் உணர்ந்திருக்கிறாள்.

இந்தச் சமநிலை, ஆழமான வேரூன்றியதாகவும் அதே சமயம் புதுமையானதாகவும் தோன்றும் படைப்புகளை உருவாக்க அவருக்கு உதவுகிறது.

கலை பிரதிநிதித்துவம், நிலைத்தன்மை மற்றும் படைப்பு அடையாளம்

அடையாளம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம் குறித்த கேள்விகள் ஜெயசிங்கின் கலைத் தத்துவத்தின் மையமாக விளங்குகின்றன.

அவர் விளக்குகிறார்: “அது பேங்க்ஸியாக இருந்தாலும் சரி, அனுஷ்கா ஷங்கராக இருந்தாலும் சரி, அனைத்து கலைப் படைப்புகளும் கலாச்சாரப் பிரதிநிதித்துவத்தின் ஒரு வடிவமே. சமகாலக் கலைஞர்கள் தாங்கள் வாழும் காலத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள்.”

பேங்க்ஸி மற்றும் அனுஷ்கா சங்கர் போன்ற ஆளுமைகளை மேற்கோள் காட்டி, அவர் தனது படைப்புகளை ஒரு பரந்த படைப்புலகத்திற்குள் நிலைநிறுத்துகிறார்.

அவர் மேலும் கூறுகிறார்: “நான் லண்டனில் வசித்து, பணிபுரியும் ஒரு பிரிட்டிஷ் ஆசியப் பெண். எனது கலை சார்ந்த முடிவுகள் எனது சூழலைப் பிரதிபலிக்கும் என்பதில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன். நான் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் எனது இந்தியப் பாரம்பரியம் ஒரு மிக முக்கியமான பகுதியாகும்.”

லண்டனில் வசிக்கும் அவரது வாழ்க்கை அனுபவங்கள், இயல்பாகவே அவரது படைப்புகளில் பிரதிபலிக்கின்றன.

அவருடைய படைப்புகள், தனித்துவத்தையும் கலாச்சாரத் தாக்கத்தையும் தழுவிய, அடையாளம் குறித்த ஒரு நுணுக்கமான புரிதலை இறுதியில் பிரதிபலிக்கின்றன.

முப்பது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகத் தனது சொந்த நிறுவனத்தை வழிநடத்திய அனுபவத்தை நினைவுகூர்ந்து, ஜெயசிங் சுருக்கமானதும் அதே சமயம் சக்தி வாய்ந்ததுமான ஒரு பார்வையை முன்வைக்கிறார்.

“விடாமுயற்சி ஒரு மதிப்புமிக்க விஷயம்” என்று அவர் கூறுகிறார்.

நீண்ட மற்றும் வளர்ந்து வரும் ஒரு கலைப் பயணத்தைத் தக்கவைத்துக் கொள்வதற்குத் தேவைப்படும் மீள்திறனை இந்த எளிய கூற்று படம்பிடித்துக் காட்டுகிறது.

அர்த்தமுள்ள படைப்புகளை உருவாக்குவதில் தொடர்ச்சியின் முக்கியத்துவத்தை அவரது பயணம் எடுத்துக்காட்டுகிறது.

கலைத்துறையில் உள்ள எதிர்பார்ப்புகளுக்கு சவால் விடுவதற்குத் தேவைப்படும் உறுதியையும் இது எடுத்துக்காட்டுகிறது.

விடாமுயற்சியின் மூலம், அவர் பிரிட்டிஷ் சமகால நடனத்தில் ஒரு வரையறுக்கும் குரலாகத் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார்.

நாங்கள் கலிபன், இடம்பெயர்வு மற்றும் கதைசொல்லல்

தனது சமீபத்திய படைப்பில், ஜெயசிங் 'தி டெம்பெஸ்ட்' நாடகத்தை காலிபனின் கண்ணோட்டத்தின் வழியாக மறுபரிசீலனை செய்கிறார்.

அவர் விளக்குகிறார்: “நான் பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்தபோது ‘தி டெம்பெஸ்ட்’ நாடகத்தை விரிவாகப் படித்தேன். அது ஒரு அற்புதமான நாடகம், குறிப்பாக அது முன்வைக்கும் அதிகாரம் (அரசியல், தனிப்பட்ட அல்லது மாயாஜால) குறித்த கருத்துக்களுக்காகச் சிறந்தது.”

அவளுடைய விளக்கம், கதைக்குள் காலிபன் அனுபவிக்கும் சீர்குலைவை மையமாகக் கொண்டுள்ளது.

அவள் மேலும் கூறுகிறாள்: “கப்பல் கவிழ்ந்த, ஆனால் இன்னமும் சக்திவாய்ந்த ஒரு ஐரோப்பிய பிரபுவால், காலிபனின் வாழ்க்கையும் அவனது நிலத்துடனான உறவும் சீர்குலைக்கப்படுகிறது.”

இந்தக் கண்ணோட்டம், நாடகத்திற்கும் பரந்த வரலாறுகளுக்கும் இடையே தொடர்புகளை ஏற்படுத்த அவளுக்கு உதவுகிறது. காலனிய.

அவள் இவ்வாறு முடிக்கிறாள்: “காலனித்துவ நிர்வாகத்தால் ஏற்பட்ட, வாழ்க்கையை மாற்றியமைக்கும் உருமாற்றங்களை மரபுரிமையாகப் பெற்ற, என்னைப் போன்ற அனைவருக்கும் அவருடைய கதை எதிரொலிக்கிறது.”

'வி கலிபன்' அமைப்பை உருவாக்குவதில் ஜெயசிங்கின் தனிப்பட்ட வரலாறு ஒரு முக்கியப் பங்கு வகிக்கிறது.

அவர் விளக்குகிறார்: “இந்தியாவின் கல்வி மற்றும் கலாச்சார மதிப்பீட்டில் ஆங்கிலேயர்கள் கொண்டுவந்த மாற்றங்களால், என் தாத்தா பாட்டி மற்றும் பெற்றோரின் வாழ்க்கை பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது.”

இந்த அனுபவங்கள், படைப்பில் ஆராயப்படும் கருப்பொருள்களுக்கு அடிப்படையாக அமைகின்றன.

அவர் மேலும் கூறுகிறார்: “மொழி கற்பித்தல் மற்றும் கலிபானின் ஒழுக்கநெறிகள் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மீதான விமர்சனம் ஆகிய இரண்டு சம்பவங்களின் அடிப்படையில்தான் ‘வி கலிபான்’ கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது.”

இந்தக் கருத்துக்களின் மூலம், புற சக்திகளால் அடையாளம் எவ்வாறு வடிவமைக்கப்படுகிறது என்பதை அவர் ஆராய்கிறார்.

அவருடைய படைப்பு இறுதியில் தனிப்பட்ட நினைவுகளையும் கூட்டு வரலாற்று அனுபவத்தையும் இணைக்கிறது.

தொழில்நுட்பம், செயற்கை நுண்ணறிவு மற்றும் நடனத்தின் எதிர்காலம்

செயற்கை நுண்ணறிவு அதிக முக்கியத்துவம் பெற்று வரும் நிலையில், நடனத்தில் அதன் தாக்கங்கள் குறித்து ஜெயசிங் ஆராய்கிறார்.

அவர் கூறுகிறார்: “நடன அமைப்பு என்பது கணிப்பு மற்றும் கதை சொல்லலைப் பற்றியது. நடனமாடும் ரோபோக்களை ஏராளமாகக் காணலாம், ஆனால் நான் இன்னும் ரோபோ நடன அமைப்பாளர்களைப் பார்த்ததில்லை!”

படைப்பாற்றல் மிக்க முடிவெடுப்பதில் உள்ள தனித்துவமான மனித அம்சங்கள் மீதான அவரது நம்பிக்கையை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது.

அவள் செயற்கை நுண்ணறிவின் ஆற்றலை ஏற்றுக்கொண்டாலும், அதன் வரம்புகளையும் கேள்விக்குட்படுத்துகிறாள்.

அவரைப் பொறுத்தவரை, நடன அமைப்பு என்பது எளிதில் மீண்டும் உருவாக்க முடியாத உள்ளுணர்வு மற்றும் விளக்கத்தை உள்ளடக்கியது.

இந்தக் கண்ணோட்டம், செயல்திறனில் மனித இருப்பின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது.

செயற்கை நுண்ணறிவால் பாரம்பரிய நடன மரபுகளைப் பாதுகாக்க முடியுமா அல்லது சீர்குலைக்க முடியுமா என்பதையும் ஜெயசிங் கருத்தில் கொள்கிறார்.

அவர் விளக்குகிறார்: “ஒருவேளை, நடனப் பயிற்சிகளை ஆவணப்படுத்தவும் தொகுக்கவும் செயற்கை நுண்ணறிவு உதவக்கூடும், ஆனால் மற்ற எந்தக் கலை வடிவத்தையும் விட, ஒரு நடன நிகழ்ச்சி என்பது நிகழ் நேரத்தில் மனித உடலின் பாதிப்புக்குள்ளாகும் தன்மையைப் பற்றியது.”

நேரடி நிகழ்ச்சிகளின் கணிக்க முடியாத தன்மையை அவர் வலியுறுத்துகிறார்.

அவர் மேலும் கூறுகிறார்: “ஒரு உடல் நடனமாடும்போது, ​​அடுத்த நொடி என்ன நடக்கும் என்று ஒருவரால் உண்மையில் அறிய முடியாது.”

பரதநாட்டியத்தை சிறப்பித்துக் குறிப்பிடுகையில், அவர் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: “பரதநாட்டியத்தின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த அம்சங்களில் ஒன்றான, கண்களின் மின்னல் போன்ற பாவனையானது, நடனக் கலைஞரின் ஆழ்ந்த அறிவு மற்றும் கலைத்திறனிலிருந்து வெளிப்படும் ஒரு உளவியல் ஆயுதமாகும்.”

“இந்த நிலையற்ற தன்மை, கற்றுக்கொண்ட ஒரு மாதிரியின் பகுதியாக இருக்க முடியுமா என்பது எனக்குச் சந்தேகமாக இருக்கிறது,” என்று அவர் முடிக்கிறார்.

விமர்சனப் பார்வையைக் கடைப்பிடித்தாலும், டிஜிட்டல் கருவிகளின் நன்மைகளை ஜெயசிங் ஏற்றுக்கொள்கிறார்.

அவர் கூறுகிறார்: “நவீன நாடக அரங்க வடிவமைப்பில் டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பம் பெரும் பங்கு வகிக்கிறது, மேலும் நான் அதன் மூலம் நன்றியுடன் பயனடைந்துள்ளேன்.”

இது, அவர் தனது நடைமுறையில் புதுமைகளை ஏற்றுக்கொள்வதில் காட்டும் திறந்த மனப்பான்மையைப் பிரதிபலிக்கிறது.

தொழில்நுட்பம் காட்சிவழி கதைசொல்லலை மேம்படுத்துவதோடு, படைப்பு சாத்தியங்களையும் விரிவுபடுத்துகிறது. இருப்பினும், மனித உணர்வுகளின் நுணுக்கங்களைப் படம்பிடிப்பதில் உள்ள அதன் வரம்புகள் குறித்து அவர் தெளிவாக இருக்கிறார்.

அவரது அணுகுமுறை, பாராட்டுதலையும் ஆழ்ந்த விமர்சனத்தையும் ஒருங்கே கொண்டுள்ளது.

மரபு, விதிகளை மீறுதல் மற்றும் முன்னோக்கிய பார்வை

எதிர்காலத்தைப் பார்க்கையில், நடனத்தின் பரிணாம வளர்ச்சி பெறும் தன்மை குறித்து ஜெயசிங் சிந்தித்துப் பார்க்கிறார்.

அவர் விளக்குகிறார்: “நடனம், உடலின் உயிரியல் இயக்கவியலை அதன் உச்ச வரம்பிற்கு விரிவுபடுத்துவதன் மூலம், வசதியான அசைவுகளுக்கான அன்றாட விதிகளைத் தொடர்ந்து மீறுகிறது.”

இடர் எடுக்கும் குணம் இந்தக் கலை வடிவத்திலேயே இயல்பாகவே பொதிந்துள்ளது என்பதை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது.

அவள் மேலும் கூறுகிறாள்: “ஆகவே, இடர் எடுப்பது ஒன்றும் புதிதல்ல.”

எதிர்காலத்தைக் கருத்தில் கொண்டு அவர் மேலும் கூறுகிறார்: “எதிர்கால நடன அமைப்பாளர்கள், நடனத்தையும் வளர்ந்து வரும் தொழில்நுட்பத்தையும் பயன்படுத்திச் சொல்ல விரும்பும் கதைகள், இன்று ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட எல்லைகளை நிச்சயம் உடைக்கும்.”

அவருடைய கண்ணோட்டம், அடுத்த தலைமுறையினரை மாற்றத்தையும் புதுமையையும் ஏற்றுக்கொள்ள ஊக்குவிக்கிறது.

மேலும், இன்று நடனம் புரிந்துகொள்ளப்படும் மற்றும் பயிலப்படும் விதத்தில் அவர் ஏற்படுத்திய நீடித்த தாக்கத்தையும் இது வலுப்படுத்துகிறது.

ஷோபனா ஜெயசிங்கின் பார்வைகள், அவர் ஆழ்ந்த சிந்தனையுள்ள மற்றும் முற்போக்கு பார்வை கொண்ட ஒரு கலைஞர் என்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன.

அடையாளம், வரலாறு மற்றும் சமகாலப் பிரச்சினைகளை நடனத்தால் எவ்வாறு தெளிவுடனும் நோக்கத்துடனும் கையாள முடியும் என்பதை அவரது படைப்புகள் வெளிப்படுத்துகின்றன.

இலக்கியம், தனிப்பட்ட அனுபவம் மற்றும் பண்பாட்டுச் சிந்தனை ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம், அவர் பரவலாக எதிரொலிக்கும் நிகழ்த்துகலைகளை உருவாக்குகிறார்.

தொழில்நுட்பம் குறித்த அவரது பார்வைகள், கலைத்துறையில் அதன் சாத்தியக்கூறுகளையும் வரம்புகளையும் எடுத்துக்காட்டுகின்றன.

ஐக்கிய ராச்சியத்தில் உள்ள தெற்காசியர்களுக்கு, அவருடைய பயணம் அர்த்தமுள்ள பிரதிநிதித்துவத்தையும் உத்வேகத்தையும் அளிக்கிறது.

இறுதியாக, கேள்வி கேட்கவும், விடாமுயற்சியுடன் செயல்படவும், அதன் சாத்தியக்கூறுகளைப் புதிதாகக் கற்பனை செய்யவும் தயாராக இருப்பவர்களின் மூலமே நடனம் தொடர்ந்து பரிணமிக்கிறது என்பதை அவர் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார்.