இந்தியன் சேலை - ஒரு கதையுடன் ஒரு ஆடை

சேலை அல்லது புடவை ஒரு சின்னமான இந்திய ஆடை. இந்திய சேலை ஆடைகளில் மிகவும் பல்துறை மற்றும் ஆற்றல் வாய்ந்தது. 5 முதல் 9 கெஜம் வரையிலான துணி இன்னும் பயன்பாட்டில் உள்ள மிகப் பழமையான ஆடைகளில் ஒன்றாகும்.

வரலாறு முழுவதும், அது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது ஃபேஷன் உலகம் மிகவும் திரவமானது. 1960 களில் அல்லது 2000 களின் முற்பகுதியில் கூட நாகரீகமாகக் கருதப்பட்டவை நவீன சமுதாயத்தில் நாகரீகமாக கருதப்படவில்லை.

ஃபேஷன் என்பது இடைவிடாமல் தன்னை கண்டுபிடித்து புதுப்பித்துக் கொள்ளும் ஒரு துறையாகும். இதுபோன்ற போதிலும், சின்னமான சேலை காலத்தின் சோதனையைத் தாங்கியுள்ளது.

இந்தியா பல கிளைமொழிகள், மரபுகள் மற்றும் கலாச்சாரங்களைக் கொண்ட ஒரு மாறுபட்ட நாடு. இருப்பினும், சேலை இன்னும் இந்தியா முழுவதும் மற்றும் தெற்காசிய புலம்பெயர்ந்தோரால் பரவலாக அணியப்படுகிறது.

தொழில்மயமாக்கல் மற்றும் காலனித்துவத்தால் ஏற்பட்ட இரண்டு நூற்றாண்டு இடையூறுகள் மற்றும் புதிய வெற்றியாளர்களால் ஏற்பட்ட கொந்தளிப்பு ஆகியவற்றை சேலை தாங்கியுள்ளது.

பாரம்பரிய உடைகள் இந்திய பெண்களின் வாழ்க்கையின் ஒரு 'முக்கிய பகுதியாக' தொடர்கின்றன, மேற்கத்திய உடைகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டாலும் கூட சல்வார் கமீஸ்.

பாரம்பரிய உடை பொதுவாக மேற்கத்திய சாரா நாடுகளின் நிலையான சடங்கு செய்யப்பட்ட ஆடைகளாக பார்க்கப்படுகிறது, இருப்பினும், மயக்கும் சேலை நிலையானது தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.

சேலை பல நூற்றாண்டுகளாக பெண்களின் வாழ்க்கையில் ஒரு 'முக்கிய பகுதியாக' இருந்தபோதிலும், பாரம்பரியத்துடன் நெருங்கிய தொடர்பை வைத்திருக்கும்போது அது தன்னை மீண்டும் கண்டுபிடித்தது.

இது ஒரு உண்மையான கலாச்சார ஐகானாகும், இது ஒரு முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது வெறுமனே ஆடைகளாகப் பயன்படுத்துவதை விட அதிகமாக நீண்டுள்ளது.

முகுலிகா பானர்ஜி மற்றும் டேனியல் மில்லரின் புத்தகத்திற்குள் தி புடவை (2003) புடவை வெறுமனே ஒரு துண்டு ஆடை அல்ல, மாறாக “வாழ்ந்த ஆடை” என்பதை அவர்கள் வெளிப்படுத்துகிறார்கள். இது ஒரு கதையுடன் கூடிய ஆடை.

பானர்ஜி மற்றும் மில்லரின் கருத்தை நாங்கள் இன்னும் ஆழமாக ஆராய்கிறோம், குறிப்பாக புடவையின் முக்கியத்துவத்தை ஆராய்கிறோம். சேலை ஒரு "வாழ்ந்த ஆடை" மற்றும் அது சொல்லும் பல்வேறு கதைகள் எப்படி இருக்கும் என்பதைப் பார்ப்போம்.

இந்திய அடையாளம்

சேலை பல நூற்றாண்டுகள் பழமையானது; கிமு 1500 இல் சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் தோற்றத்தை அறியலாம். மார்டண்ட் சிங்கின் புத்தகத்திற்குள், புடவைகள்: பாரம்பரியம் மற்றும் அப்பால் (2013), அவர் வெளிப்படுத்தினார்:

"தைக்காத துணி ஒரு உண்மையான இந்திய நிகழ்வு."

பிராந்தியங்கள், குடும்பங்கள், தனிநபர்கள் மற்றும் நாடுகளின் அடையாள கட்டுமானத்தில் ஆடை ஒரு ஒருங்கிணைந்த பாத்திரத்தை வகிக்கிறது.

உடைகள் என்பது “அவற்றை அணியும் மக்களின் நீட்டிப்புகள்”. ஒரு சொந்த மொழியாக ஒரு நபரின் தேசியத்தின் அடையாளமாக அவை முக்கியமானவை.

புடவை பற்றி போனி ஸாரே மற்றும் அப்சர் முகமதுவின் 2013 கட்டுரையில், அவை பராமரித்தன:

"புவியியல் இடங்கள் பெரும்பாலும் ஆடை மூலம் குறிக்கப்படுகின்றன. கவ்பாய் தொப்பிக்கு ஸ்காட்லாந்து கில்ட் மற்றும் மேற்கு அமெரிக்காவிற்கு பெயர் பெற்றது போலவே, இந்தியாவும் இந்திய பெண்களும் பொதுவாக புடவையில் போர்த்தப்பட்ட ஒரு நபராக குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். ”

பெரும்பாலும் ஒருவர் இந்தியாவைப் பற்றி நினைக்கும் போது, ​​சேலை அணிந்த ஒரு பெண்ணின் படங்கள் நினைவுக்கு வருகின்றன. சேலை ஒரு “மிகச்சிறந்த இந்திய பெண் ஆடை”.

கல்வி, டோரதி ஜோன்ஸ் தனது 'சொற்பொழிவு புடவை' என்ற கட்டுரையில் விளக்கினார்:

"இந்தியாவில், துணி மற்றும் உடைகள் காலனித்துவத்திலும் தேசியவாத எதிர்ப்பிலும் ஆழமாகப் பதியப்பட்டன, ஏனெனில் பிரிட்டிஷ் அவர்கள் ஆட்சி செய்த நாட்டில் உள்ளவர்களின் இழப்பில் தங்கள் சொந்த ஜவுளித் தொழில்களை வலுக்கட்டாயமாக ஊக்குவித்தனர்."

1947 இல் இந்தியாவின் சுதந்திரத்தைத் தொடர்ந்து, தேசிய அடையாளத்தின் உறுதிப்பாடாக, உள்ளூர் ஜவுளி பாரம்பரியத்தின் மறுமலர்ச்சிக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது.

இந்தியா ஒரு தேசமாக மாறியபோது, ​​கொடியின் மையத்தில் சர்கா சுழல் சக்கரம் வைக்கப்பட்டது. உள்நாட்டு ஜவுளி எவ்வாறு 'நாட்டின் நனவுக்கு மையமானது' என்பதை இது சித்தரிக்கிறது; அது தேசபக்தியின் அடையாளமாக மாறியது.

இந்திய ஜவுளி மற்றும் இனக் கலை அறிஞரான லிண்டா லிண்டன் தனது 1995 புத்தகத்தில் இவ்வாறு கூறினார்:

"புடவையைப் போல ஒரு பெண் இந்தியராக இருப்பதை எதுவும் அடையாளம் காணவில்லை."

மேற்கத்திய சமூகங்களில், பெரும்பான்மையான மக்களால் மத ரீதியாக அணியும் எந்தவொரு ஆடைகளும் அரிதாகவே உள்ளன.

இருப்பினும், இந்தியா வெவ்வேறு மதங்களும் கலாச்சாரங்களும் நிறைந்ததாக இருந்தாலும், சேலை அனைத்து இந்திய பெண்களுக்கும் ஒன்றிணைக்கும் ஆடை.

2017 ஆம் ஆண்டில், லிஸ் மவுண்ட் ஒரு ஆய்வை மேற்கொண்டார், அதில் அவர் டெல்லி, மும்பை மற்றும் புனேவில் உள்ள நகர்ப்புற நடுத்தர வர்க்க பெண்களை பேட்டி கண்டார். சமகால இந்திய பெண்களுக்கு சேலையின் பொருளை மதிப்பிடுவதே மவுண்டின் நோக்கம்.

மவுண்ட் பேட்டி கண்ட பெரும்பாலான பெண்கள் இந்திய அடையாளம் மற்றும் சேலை அணிவது ஆகியவற்றுடன் தொடர்பு வைத்தனர். மவுண்ட் வலியுறுத்தினார்:

"பல [பெண்கள்] புடவை அணிவது எவ்வாறு மற்ற வகை ஆடைகளை அணியாத வகையில் இந்தியனாக உணரவைக்கிறது என்பதைக் குறிப்பிடுகிறது."

குறிப்பாக, மவுண்ட் பேட்டி கண்ட ஒரு வட இந்திய பெண் தனக்கு, சேலை அணிவது:

"நீங்கள் தொடர வேண்டிய ஒரு பாரம்பரியம். இது நீங்கள் யார், நீங்கள் எங்கிருந்து வந்தீர்கள் என்பதற்கான ஒரு பகுதியாகும்… இந்தியா தான் நான் அணியிறேன், நான் எப்படி சித்தரிக்கிறேன், நான் எப்படி இருக்கிறேன். ”

மற்றொரு பெண் இந்தியாவுக்கு வெளியே பயணம் செய்யும் போது வேண்டுமென்றே புடவைகளை எப்படி அணிவார் என்று கூறினார்.

இந்த பெண்கள், மவுண்டின் ஆய்வுக்குள், சேலை அணியும்போது தாங்கள் இந்தியாவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக உணர்கிறார்கள் என்பதை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது.

இந்த கருத்துக்களைப் பற்றி மிகவும் சுவாரஸ்யமானது என்னவென்றால், மவுண்ட்ஸ் படிப்பில் உள்ள பெண்கள் முப்பதுகளின் ஆரம்பத்தில் உள்ளனர். நவீன தலைமுறையினருக்கு கூட சேலை இந்திய தேசிய அடையாளத்தின் ஒரு தனித்துவமான பகுதியாகும் என்பதை இது காட்டுகிறது.

புடவை உண்மையிலேயே ஒரு “வாழ்ந்த ஆடை”. இது ஆடைகளின் ஒரு பொருளை விட அதிகம், மாறாக இந்தியாவின் சின்னம்.

பாரம்பரிய கலாச்சார அடையாளம்

சேலை என்பது ஒரு ஆடை மட்டுமல்ல, மரியாதைக்குரிய திருமணமான பெண்களைச் சுற்றியுள்ள பாரம்பரிய கலாச்சார குறியீடுகளுடன் இயல்பாகவே பதிந்துள்ளது.

ஒருவர் அணிந்திருக்கும் ஆடைகள் அவர்களின் அடையாளத்தை படிகமாக்கும் அதே வேளையில், ஆடை அவர்கள் உருவாக்கிய சமூகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மதிப்புகளையும் விளக்குகிறது.

சேலை ஒரே நேரத்தில் பாரம்பரிய இந்திய விழுமியங்களின் அடையாளம்.

பாரம்பரியமாக, ஒரு பெண்ணின் உடல் தனது சொந்த நற்பெயருக்கு மட்டுமல்லாமல், அவரது குடும்பத்தினருக்கும் சமூகத்திற்குள் மரியாதை மற்றும் நம்பகத்தன்மையின் பலவீனமான கொள்கலனாக பார்க்கப்படுகிறது.

இசாத் (மரியாதை) மற்றும் அடக்கம் பற்றிய கலாச்சாரக் கருத்துக்கள் பாரம்பரியமாக இந்திய கலாச்சாரத்திற்குள் பெரும் முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன.

எனவே, திருமணமான பெண்கள் அணிய எது பொருத்தமானது என்பதைச் சுற்றி வலுவான கலாச்சார எதிர்பார்ப்புகள் உள்ளன.

சேலை பாரம்பரியமாக 'அடக்கத்தின் அனைத்து தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்வதாக' காணப்படுகிறது, மேலும் திருமணத்திற்குப் பிறகு அணியப்படும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது.

பானர்ஜி மற்றும் மில்லரின் ஆய்வு, திருமணமான இந்தியப் பெண்ணான மினாவின் கதையையும், அவரது சேலையுடனான உறவையும் பின்பற்றுகிறது.

தனது திருமணத்திற்கு முன்பு தான் ஒருபோதும் சேலை அணியவில்லை என்று மினா குறிப்பிட்டுள்ளார், ஆனால் திருமணத்திற்குப் பிறகு, அதை தொடர்ந்து அணிந்துள்ளார். ஒருமுறை மினா சல்வார் கமீஸ் அணிந்திருந்தபோது, ​​அவரது கணவர் அவளை மாற்றச் சொல்லி வெளிப்படுத்தினார்:

"நான் என் பக்கத்தில் ஒரு மனைவியை விரும்புகிறேன், ஒரு காதலி அல்ல."

மினா மேலும் வலியுறுத்தினார்:

"எனவே, புடவைகளை அணிவது பற்றி எனக்கு வேறு வழியில்லை, நான் செய்ய வேண்டும்."

அடக்கத்தை சுற்றியுள்ள இந்திய கலாச்சார விதிமுறைகள் காரணமாக, மினா தனது சேலை தலையை நழுவ விடாமல் அல்லது தனது ஆண் மாமியாரின் நிறுவனத்தில் அவிழ்த்து விடுவதைப் பற்றி "நிலையான பயத்தில் வாழ்கிறாள்" என்று குறிப்பிட்டார்.

பானர்ஜி மற்றும் மில்லர் எவ்வாறு குறிப்பிட்டனர்:

"அவள் [மினா] தூங்க முடியாது, ஏனென்றால் நனவு இழப்பு அவளுடைய தலை அல்லது முழங்கால்கள் வெளிப்படும் என்று அவள் பயப்படுகிறாள், இதன் விளைவாக, கோடை இரவுகளில் அவள் திணறுகிறாள்."

பல்துறை ஆடை என்பது தேசிய அடையாளத்தின் பிரதிநிதித்துவம் மட்டுமல்ல, சிலருக்கு பாரம்பரிய கலாச்சார விதிமுறைகளும் உள்ளன.

இது உண்மையிலேயே ஒரு "வாழ்ந்த ஆடை", ஒரு அர்த்தத்தில் வெவ்வேறு 'உயிர்களை' ஆக்கிரமித்துள்ளது.

தொழில்முறை சேலை

சிங், சேலை பற்றிய தனது புத்தகத்தில், பராமரித்தார்:

"புடவையின் ஆறுதலும் நடைமுறைத்தன்மையும் எல்லா துறைகளிலும் உழைக்கும் பெண்களுக்கு இது ஒரு சிறந்த ஆடையாக அமைகிறது."

அவர் தொடர்ந்தார்: "பல ஆண்டுகளாக உழைக்கும் பெண்கள் நடிகர்கள் அல்லது சமூகத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் தங்கள் தொழிலின் கோரிக்கைகளை பூர்த்தி செய்ய புடவையை ஏற்றுக்கொண்டனர்."

இந்த ஆடை இந்தியா முழுவதும் ஒரு நடைமுறை வேலை உடையாக பலரால் பயன்படுத்தப்படுகிறது. கார்ப்பரேட் உலகில் இந்த ஆடை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க இடத்தைப் பிடித்துள்ளது.

அலிசன் லூரியின் துணிகளைப் பற்றிய ஆய்வுக்குள் (1992), அவர் பின்வருமாறு குறிப்பிடுகிறார்:

"ஃபேஷன் என்பது அறிகுறிகளின் மொழி, சொல்லாத தகவல்தொடர்பு அமைப்பு."

பேசும் சொல் வாக்கியத்தில் உள்ள வினைச்சொற்கள், பெயர்ச்சொற்கள் மற்றும் நிறுத்தற்குறிகள் ஆகியவற்றின் மாற்றங்களைப் பொறுத்து வெவ்வேறு நபர்களுக்கு மாற்று அர்த்தங்களைக் கொண்டிருக்கலாம்.

இதேபோல், ஒரு அலங்காரத்தில் இதே போன்ற மாற்றங்கள் செய்யப்படும்போது ஆடைகளையும் வித்தியாசமாக விளக்கலாம். சேலையின் துணி அல்லது வரைதல் பாணியில் சிறிய மாற்றங்கள் செய்யப்பட்டால், அலங்காரத்தின் முழு அர்த்தமும் மாற்றப்படும்.

மேலும், புடவை அணிந்திருக்கும் சூழல் சேலை வைத்திருக்கும் சக்தியை மாற்றும். இது உண்மையிலேயே ஒரு மாறும் ஆடை.

குறிப்பாக, நிவி பாணி புடவை துணி உழைக்கும் பெண்கள் மத்தியில் சக்தி அலங்காரத்தின் ஒரு அடையாள அடையாளமாக மாறியுள்ளது.

நிவி ஸ்டைல் ​​சேலை டிராப்பின் கீழ் உடலைச் சுற்றி துணியைச் சுற்றுவது, மகிழ்வது மற்றும் பெட்டிகோட்டில் இழுப்பது ஆகியவை அடங்கும். தளர்வான துணி பின்னர் ஒரு தோள்பட்டை மீது மூடப்பட்டிருக்கும்.

கல்வியாளர், ரேச்சல் டுவயர் கூறினார்: "நிவி பாணி இந்தியப் பெண்ணின் தேசிய உடையாக கருதப்படுகிறது."

நிவி பாணி இளம் நகர்ப்புற நடுத்தர வர்க்க இந்திய உழைக்கும் பெண்களுக்கு பிரபலமான பாணியாக உருவெடுத்துள்ளது.

புடவை கவர்ச்சியின் ஒரு பகுதி ஒரு 9-கெஜம் துணியால் பல அர்த்தங்களை உருவாக்க முடியும் என்பதில் உள்ளது. மவுண்ட், புடவை வைத்திருக்கும் பல அர்த்தங்களைப் பற்றி பேசும்போது, ​​வலியுறுத்தினார்:

"இந்த ஆடை பெண்களுக்கு மரியாதை மற்றும் முதிர்ச்சியுடன் வலுவாக தொடர்புடையது, அவர்களது குடும்பங்களுக்குள், ஆனால் பொதுத் துறையிலும் பணியிடத்திலும்."

ஒரு இந்திய விரிவுரையாளர், மவுண்டின் 2017 ஆய்வில் நேர்காணல் செய்யப்பட்டு, சேலையின் இந்த சக்தியை மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார்:

"நீங்கள் ஒரு புடவை அணிந்தால் உங்களுக்கு அதிக மரியாதை கிடைக்கும், அவர்கள் உங்கள் பேச்சைக் கேட்பார்கள் ... புடவை உழைக்கும் பெண்களுக்கு சிறந்தது."

மேலும் வலியுறுத்துதல்:

“இது வயது அல்லது சக்தியின் அடையாளம், முதிர்ச்சியின் அடையாளம், புடவை அடையாளமாகிறது. நீங்கள் சொல்வதைப் போன்ற முதிர்ச்சியுள்ள நபராக இருப்பதால் அவர்கள் உங்கள் பேச்சைக் கேட்கிறார்கள். புடவை இன்னும் நிறைய வெயிட்டேஜ் மற்றும் மரியாதை வைத்திருக்கிறது. ”

இதேபோல், மவுண்ட் பேட்டி கண்ட ஒரு கலை விரிவுரையாளர், சேலை அணிந்த கல்விச் சூழலுக்குள் நீங்கள் எவ்வாறு உணரப்படுகிறீர்கள் என்பதை மாற்றியுள்ளார்.

தனது முதல் நாளில் அவர் மேற்கத்திய ஆடைகளை அணிந்துகொண்டு நடந்தபோது, ​​தனது மாணவர்களைக் கேட்பதை அவர் விளக்கினார்: "ஒரு புதிய சேர்க்கை இருக்கிறது, அவளைத் தூண்டிவிடுவோம்".

சேலை என்பது இந்திய அடையாளத்தின் அடையாளம் மட்டுமல்ல, நவீன உழைக்கும் இந்தியப் பெண்ணுக்கு அதிகாரம் மற்றும் அதிகாரத்தின் சின்னமாகும்.

பாரம்பரியமாக, இது தாய்வழி மரியாதையின் அடையாளமாகும், இருப்பினும், இது பணியிடத்திற்குள் ஒரு மூலோபாய ஆயுதமாகவும் பயன்படுத்தப்படலாம்.

இப்போதெல்லாம் பானர்ஜி மற்றும் மில்லர் இதை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்:

"இளம் நகர்ப்புற பெண்கள், புடவைகள் அலுவலகத்திற்கு ஸ்கூட்டர்களை சவாரி செய்வதற்கான நடைமுறைக் கவசமா என்று விவாதிக்கிறார்கள், அங்கு ஒரு தலைமுறைக்கு முன்பு உழைக்கும் பெண்கள் கூட கோபமடைந்தனர்."

இளம் பெண்களிடையே விவாதத்தின் ஒரு பரபரப்பான தலைப்பு என்னவென்றால், புடவையின் பாணிகள் வேலை செய்வதற்கு மிகவும் நடைமுறைக்குரியவை என்பதை பானர்ஜி மற்றும் மில்லர் குறிப்பிடுகின்றனர்.

ஒரு தலைமுறைக்கு முன்பு வீட்டிற்கு வெளியே வேலை செய்யும் ஒரு இளம் இந்தியப் பெண்ணின் யோசனை கூட இயல்பாகவே 'கோபமாக' இருந்தது.

எதையாவது வாழ வேண்டுமென்றால் அதற்கு ஒரு வாழ்க்கை இருக்கிறது, தொடர்ந்து முன்னேறி வருகிறது. இது அடிப்படையில் புடவை என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறது, அது முன்னேறி நவீன உலகத்திற்கு ஏற்றது.

இது கடந்த காலத்தின் நிலையான பாரம்பரிய ஆடை மட்டுமல்ல, நவீன உடையாக உருவெடுத்துள்ளது. மவுண்டின் ஆய்வில் பெண்கள் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, புடவை தொழில்முறை உலகில் ஒரு சக்திவாய்ந்த கருவியாக அணியப்படுகிறது.

இது உண்மையிலேயே ஒரு “வாழ்ந்த ஆடை”. புடவை நவீன வாழ்க்கையுடன் சரிசெய்து, நவீன இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் இந்திய அடையாளத்தில் தன்னை இணைத்துக் கொண்டது, மேற்கத்திய ஆடைகளின் பிரபலமடைந்து வந்தாலும்.

அனைவருக்கும் ஒரு ஆடை

வெவ்வேறு வகுப்புகள் மற்றும் வயதுடைய பெண்கள் அணியும் எந்தவொரு ஆடைகளும் அரிதாகவே உள்ளன; இருப்பினும், புடவை வேறு வழக்கு.

சேலை பற்றிய தனது புத்தகத்திற்குள் சிங் இவ்வாறு கூறினார்: "உண்மையில் ஒரு வகை புடவை இல்லை."

அவர் மேலும் கூறியதாவது: “மீன்பிடி சமூகத்தைச் சேர்ந்த பெண் நெல் நடும் பெண்மணி சொல்வதைவிட வித்தியாசமாக அதை அணிந்துள்ளார். குஜராத்தைச் சேர்ந்த ஒரு நகர்ப்புற பெண் இதை தமிழகப் பெண்ணிலிருந்து வித்தியாசமாக அணிந்துள்ளார். ”

சேலை என்பது கலாச்சார வேறுபாடுகள், சமூக வர்க்கம் மற்றும் தலைமுறை இடைவெளிகளைக் கடக்கும் ஒரு ஆடை. இது ஒவ்வொரு பெண்ணுக்கும் வேலை செய்யும் ஒரு ஆடை, துணி, பாணி மற்றும் வண்ணத்தில் சிறிய மாற்றங்கள் செய்யப்பட்டவுடன்.

9-கெஜம் துணி துண்டு 108 வெவ்வேறு வழிகளில் அணியலாம். டிராப்பிங் பாணியில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் அவர்கள் அணிந்திருக்கும் பகுதியின் அணிந்த மற்றும் கலாச்சார மரபுகளின் வயது வரை உள்ளன.

ஒரு பெண், பானர்ஜி மற்றும் மில்லரின் ஆய்வுக்குள் பேட்டி கண்டார், தனது புடவையை போர்த்துவதற்கு தனது தாய் எவ்வாறு உதவினார் என்ற கதையைச் சொன்னார், மேலும் அவர் தனது சகாக்களால் சிரித்தார், ஏனெனில்:

"என் அம்மா ஒரு வயதான பெண்ணைப் போல தனது புடவையை அணிந்திருந்தார், அதை எனக்கு நாகரீகமாக எப்படிப் போடுவது என்று தெரியவில்லை."

டிராப்பிங் பாணியைப் பொறுத்து சேலை வயதான மற்றும் இளம் பெண்களுக்கு ஏற்றது.

புடவையின் நிறத்துடன் தொடர்புடைய 'வலுவான கலாச்சார தொடர்புகளும்' உள்ளன.

இளம் பெண்கள் மகிழ்ச்சியைக் குறிக்கும் பிரகாசமான வண்ணங்களை அணிவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. வெள்ளை விதவை விதவையின் துக்கத்தின் நிறமாகவும், இருண்ட நிறங்கள் வயதான பெண்களுக்கு மிகவும் மரியாதைக்குரியதாகவும் கருதப்படுகின்றன.

எந்தவொரு வயது மற்றும் வகுப்பினருக்கும் பெண்களுக்கு புடவை பொருத்தமானது, நடை, நிறம் மற்றும் துணி ஆகியவற்றில் சிறிதளவு மாறுபாடுகளை ஏற்படுத்துவதன் மூலம்.

மேற்கத்திய சமுதாயத்தில், உயர் வகுப்புகள் மற்றும் கீழ் வகுப்பினர் ஒரே நேரத்தில் அணியும் எந்தவொரு ஆடைகளும் அரிதாகவே உள்ளன. இருப்பினும், புடவை சமூக வர்க்கத்தை மீறுகிறது மற்றும் அனைத்து பெண்களும் அணியலாம்.

அது வயல்வெளிகளிலோ அல்லது அலுவலகத்திலோ வேலை செய்தாலும் அல்லது ஒரு சாதாரண விருந்து அல்லது திருமணத்தில் கலந்துகொண்டாலும் சரி - புடவை அனைத்து பெண்களுக்கும் ஒரு ஆடை. இது ஒரு "வாழ்ந்த ஆடை", அதன் செயல்பாடு மற்றும் தேவைக்கேற்ப தன்னை மாற்றிக் கொள்கிறது.

ஒரு வாழ்நாள் தோழர்

ஒட்டுமொத்தமாக ஒரு இந்திய பெண்ணின் வாழ்க்கைச் சுழற்சியில் புடவை ஒரு ஒருங்கிணைந்த அங்கமாகும். இது உங்களுடன் "வளரும்" ஒரு ஆடை.

புடவையை ஆராயும் கல்வி இலக்கியங்களில் ஒரு ஒத்திசைவான கருப்பொருள் என்னவென்றால், புடவை அணிவது ஒரு உறவாகும்.

புடவை அணிவது என்பது ஆடைகளை அணியும் செயலற்ற செயலாக மட்டும் முன்வைக்கப்படுவதில்லை. இது பெரும்பாலும் ஒரு பெண்ணின் வாழ்க்கையில் ஒரு "சடங்கு சடங்கு" என்று கருதப்படுகிறது.

புடவை அணிவது என்பது உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய இணைப்பாகும், அதை எளிதில் உடைக்க முடியாது.

புடவையின் நிறம், துணி மற்றும் துணி ஆகியவற்றில் செய்யப்பட்ட சிறிய மாற்றங்கள் உங்கள் வாழ்க்கைச் சுழற்சியில் உளவியல் மற்றும் உடல் நிலைகளைக் குறிக்கின்றன.

சேலைகள் பெரும்பாலும் திருமணங்களில் அல்லது பள்ளி விடைபெறும் விழாவில் கலந்து கொள்ளும்போது, ​​மாமியார் சந்திக்கும் போது மற்றும் அதற்குப் பிறகு அணியப்படுகின்றன.

இருப்பினும், பெரும்பாலும் ஒரு புடவையின் ஒரு நபரின் முதல் அனுபவம் அவர்களின் தாய் மூலமாகவே இருக்கும். பானர்ஜி மற்றும் மில்லர், ஒரு பெண்ணின் வாழ்க்கையில் வெவ்வேறு புள்ளிகளில் புடவையின் பங்கைப் பற்றி பேசும்போது, ​​அதை வெளிப்படுத்துங்கள்:

“தாய்மார்கள் இதை ஒரு பல்நோக்கு நர்சிங் கருவியாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள். தாய்ப்பால் கொடுக்கும் போது அவர்கள் குழந்தையை அதற்குள் தொட்டிலிட்டு, வெளி உலகத்திலிருந்து அறுவை சிகிச்சையை மறைக்கிறார்கள். ”

பானர்ஜி மற்றும் மில்லரின் ஆய்வுக்குள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மினா என்ற பெண், தனது மகன் “என் விரலை அல்ல, என் பல்லுவைப் பிடித்துக் கொண்டு நடக்கக் கற்றுக்கொண்டான்” என்பதை விளக்குகிறார்.

சேனையை எப்படி அணிய வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான ஒப்புமையை பானர்ஜியும் மில்லரும் உருவாக்குகிறார்கள், இது எப்படி ஓட்டுவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கு ஒத்ததாகும்,

"வாகனம் ஓட்ட கற்றுக்கொள்வது மற்றும் புடவை அணியக் கற்றுக்கொள்வது இரண்டும் ஒருவரின் வயது உணர்வில் மாற்றத்தைக் குறிக்கின்றன."

வாகனம் ஓட்டுவது எப்படி என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது ஒருவரின் வாழ்க்கையில் ஒரு முக்கிய மைல்கல்லாகக் கருதப்படுகிறது, இது 'ஒருவரின் சொந்த வயதில் ஒரு மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது'. ஒரு டீனேஜரிடமிருந்து வயதுவந்தவருக்கு நகரும் படிப்படியான செயல்பாட்டில் இது ஒரு முக்கிய அடையாளமாகும்.

மில்லர் ஒரு புடவையை அணிவதை ஒத்த மைல்கல்லாக ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும்போது, ​​புடவை எவ்வாறு ஒரு 'சடங்கு சடங்கு பத்தியாகும்' என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

இது உங்கள் அடையாளத்தை படிகமாக்குவது மட்டுமல்லாமல் ஒரு இந்திய பெண்ணின் வாழ்க்கைச் சுழற்சியில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட ஒரு ஆடை.

புடவை கிட்டத்தட்ட ஒரு பெண்ணின் இரண்டாவது தோல், அவளுடன் முக்கிய வாழ்க்கை தருணங்களை அனுபவிக்கிறது. இது நீங்கள் அணியும் ஆடை மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையில் உங்கள் மேடையின் உடல் அடையாளமாகும்.

புடவை உண்மையிலேயே ஒரு “வாழ்ந்த ஆடை”. இது ஒரு இந்தியப் பெண்ணுடன் தனது வாழ்க்கையின் மூலம் முன்னேறுகிறது மற்றும் அவளுடைய இளமை, திருமணம் மற்றும் தொழில் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாகும்.

சிற்றின்ப சேலை

கிளேர் வில்கின்சன்-வெபர் புத்தகத்திற்குள் ஃபேஷன் பாலிவுட்: இந்தி திரைப்பட உடையை உருவாக்குதல் மற்றும் பொருள் (2013), அவள் வெளிப்படுத்துகிறாள்:

"மோசமான மற்றும் வெளிப்பாடுகளுடன் மேற்கத்திய ஆடைகளின் பிடிவாதமான தொடர்பு உள்ளது."

மேலும் பராமரித்தல்:

"புடவை கூட, வயதுவந்த திருமணமான பெண்ணின் மரியாதைக்குரிய ஆடை, நிலை மற்றும் சக்தியுடன் இருப்பதைப் போலவே உணர்ச்சியுடனும் நெருக்கத்துடனும் உடனடியாக தொடர்புடையது.

அதன் சிற்றின்ப ஆற்றல் அதன் அத்தியாவசிய தன்மையிலிருந்து உடலை ஒரு பாவமாக மடக்குவதாக வெளிப்படுகிறது. ”

இதைக் கருத்தில் கொண்டு சேலை ஒரு தேசிய, கலாச்சார, பாரம்பரிய அல்லது நவீன கதையை மட்டுமல்ல, சிற்றின்பத்தையும் கூட சொல்லவில்லை. இந்தி திரைப்படங்களுக்குள் ஒரு சிற்றின்ப பேஷன் ஆடைகளாக புடவை குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தை கொண்டுள்ளது.

பாலியல் மற்றும் சிற்றின்பம் குறித்து இந்தியாவுக்கு நீண்ட வரலாறு உண்டு. குறிப்பாக, காம சூத்திரம் என்று அழைக்கப்படும் நன்கு அறியப்பட்ட பண்டைய சிற்றின்ப பாரம்பரியம் இந்தியாவில் உள்ளது.

காம சூத்திரம் பொதுவாக பாலியல் நிலைகள் குறித்த ஒரு கையேடு என்று கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், இது ஒரு பண்டைய சமஸ்கிருத உரை, இது உண்மையில் ஒரு மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை வாழும் கலையைப் பற்றியது.

இது வாழ்க்கையில் உணர்ச்சிபூர்வமான பூர்த்தி, அத்துடன் பாலியல் மற்றும் சிற்றின்பம் பற்றிய தகவல்களைக் கொண்டுள்ளது.

காம சூத்திரத்தைத் தவிர, பாலியல் தொடர்பான புரிதல்களை வடிவமைப்பதில் இந்தியா முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளது.

குறிப்பாக, பண்டைய காலங்களில் சிற்றின்பக் கலைகளான சிற்பங்கள், ஓவியங்கள் மற்றும் இலக்கியங்கள் பாலியல் தொடர்பான அணுகுமுறைகளை வடிவமைக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டன.

இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட பெண் உடல் பண்டைய நூல்களுக்குள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் பண்டைய சிற்பங்களில் அடிக்கடி காணப்படுகிறது.

டுவயர், தனது 2000 ஆம் ஆண்டு கட்டுரையில் இந்தி படங்களுக்குள் புடவைகளைப் பயன்படுத்துவது பற்றி விவாதித்து, இந்த பண்டைய கலை வடிவங்கள்:

"இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட பெண் உடலின் சித்தரிப்புகளில் கவனம் செலுத்துகையில், எந்த நேரத்திலும் நிர்வாணத்துடன் ஒரு ஆவேசத்தை நாங்கள் காணவில்லை."

பண்டைய இந்திய நூல்கள் மற்றும் கலைகளில் பெரும்பாலானவை பாலியல் மற்றும் பெண் உடலைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசின, ஆனால் நிர்வாணம் மிகவும் அரிதாகவே இடம்பெற்றது.

பாரம்பரிய தெற்காசிய கலாச்சாரத்திற்குள், பெண் நிர்வாணம் அவரது குடும்பத்திற்கு அவமானத்தையும் அவமானத்தையும் தருகிறது.

இதற்கும் பண்டைய இந்திய சிற்றின்பத்திற்கும் இணங்க, இந்தி திரைப்பட தயாரிப்பாளர்கள் சிற்றின்பம் மற்றும் பெண்மையின் சொந்த குறியீடுகளை உருவாக்கியுள்ளனர். குறிப்பாக, இந்த சிற்றின்பக் குறியீட்டிற்குள் புடவை ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்துள்ளது.

புடவை தினசரி மற்றும் தொழில்முறை உடைகளின் பாரம்பரிய மற்றும் அடக்கமான வடிவமாகக் கருதப்பட்டாலும், புடவையின் சொற்பொருளில் சிற்றின்பம் ஒரு முக்கியமான பகுதியாகும்.

சேலை உங்களை மூடிமறைக்க அனுமதிக்கிறது, குறைந்த அளவு தோலைக் காட்டுகிறது, ஆனால் அணிந்தவரின் வளைவுகளையும் வலியுறுத்துகிறது.

பெரும்பாலும் இந்தி படங்களுக்குள், கதாநாயகி ஒரு சிறிய இடுப்பு மற்றும் முழு மார்பகங்கள் மற்றும் இடுப்புகளின் "இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட பெண் உடல்" கொண்டிருக்கிறார்.

இதை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் டுவயர் இதை மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார்:

“புடவை இந்த உடலை அதிகப்படுத்த சரியான ஆடை. மார்பகங்கள், இடுப்பு மற்றும் இடுப்பு ஆகியவற்றின் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய சிற்றின்ப மண்டலங்களுக்கு இது கவனத்தை ஈர்க்கிறது, அவை கால்களின் வடிவத்தை மறைக்கின்றன. "

மேலும் பராமரித்தல்:

"இது கருவுறுதல் மற்றும் மகப்பேறுடன் தொடர்புடைய பெண் உடலைக் காண்பிக்க அனுமதிக்கிறது, அதே நேரத்தில் கால்கள் மற்றும் பிறப்புறுப்பு பகுதியை மறைக்கும்போது கன்னித்தன்மையுடன் தொடர்புடைய மெல்லிய இடுப்பு மற்றும் ஆழமான தொப்புளை வெளிப்படுத்துகிறது."

ட்வைர், வில்கின்சன்-வெபர் ஆகியோருடன் உடன்படுகிறார், புடவை சிற்றின்ப அம்சங்களைப் பற்றி பேசும்போது:

"இந்தி திரைப்படங்கள் இந்த சாத்தியக்கூறுகளை முழுமையாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அதன் சொந்த சிலவற்றைக் கண்டுபிடித்தன."

இந்தி படங்களுக்குள், பெரும்பாலும் கேமரா இந்த சிற்றின்ப மண்டலங்களில் சேலை அணிந்த நடிகை மீது கவனம் செலுத்துகிறது.

குறிப்பாக, மிகவும் சிற்றின்ப மற்றும் சிற்றின்ப விளைவைக் காண்பிப்பதற்காக, ஈரமான புடவை காட்சி படங்களுக்குள் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

சேலை அணியும்போது நடிகைகளை மழையில் காணும்போது ஈரமான சேலை காட்சி. தண்ணீரின் பயன்பாடு புடவை உடலில் அதிகமாக ஒட்டிக்கொள்வதோடு, அணிபவர்களின் வளைவுகளை மேலும் அதிகப்படுத்துகிறது.

டுவயர் பராமரிக்கிறார்:

"இங்கே சிற்றின்ப உடல் முழு உடையணிந்தாலும், புணர்ச்சியுடன் கூடிய அளவிற்கு முற்றிலும் சிற்றின்பம் கொண்டது."

இந்த ஈரமான புடவை காட்சியை போன்ற படங்களுக்குள் காணலாம் மிஸ்டர் இந்தியா(1987) சாகர்(1985) மொஹ்ரா(1994) மற்றும் சாமேலி(2004).

குறிப்பாக, மிஸ்டர் இந்தியாவுக்குள் “காட் நஹி காட் தே தின் யே ராத்” பாடல் குறிப்பிடப்பட்ட ஈரமான புடவையின் இந்த புணர்ச்சியைக் காட்டுகிறது.

Kaate Nahi Kat Te Din Yeh Raat ஐ இங்கே பாருங்கள்

ஈரமான புடவையின் பயன்பாடு குறித்து டுவயர் பேசுகிறார்:

"ஈரமான புடவை காட்சிகள் ஆபாச உடலைக் காட்டிலும் சிற்றின்பத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட கொண்டாட்டத்தை வழங்க முடியும்."

இந்த காட்சிகள் சிற்றின்பம் என்று கருதப்பட்டாலும், அவை ஒரே நேரத்தில் பொருத்தமான குடும்பக் காட்சியாகக் கருதப்படுகின்றன.

நிர்வாணம் இந்திய கலாச்சாரத்திற்குள் அவமானத்திற்கும் அவமானத்திற்கும் ஒரு ஆதாரமாக பார்க்கப்படுகிறது. இந்த காட்சிகளுக்குள் பெண் உடல் புடவையால் மூடப்பட்டிருப்பது சிற்றின்பத்தின் மிகவும் சுவையான பதிப்பாக அமைகிறது.

இந்தி திரைப்படத் தொழிலுக்குள் சேலை சுவையான சிற்றின்பத்தின் வழிமுறையாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பது புடவை எவ்வாறு ஒரு "வாழ்ந்த ஆடை" என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. இது வெவ்வேறு சூழல்களில் பல கதைகள் மற்றும் அர்த்தங்களைக் கொண்ட ஒரு ஆடை.

கல்வியறிவு முக்கியத்துவம்: ஒரு பெண்ணியவாதி அல்லது பெண்ணிய எதிர்ப்பு ஆடை?

இந்த கட்டுரை விவாதித்தபடி, சேலை மிகவும் புகழ்பெற்ற பொருள், அது எப்படி, எங்கு அணியப்படுகிறது என்பதைப் பொறுத்து பல முக்கியத்துவங்களைக் கொண்டுள்ளது.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், புடவை பெண்ணியக் கவிதைகளின் பொருளாகவும் மாறியது. ஸாரே மற்றும் முகமதுவின் கட்டுரையில் அவர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர்:

"சமீபத்திய தசாப்தங்களில், இரண்டு கவிதைகள் பெண்களின் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அனுபவங்களைக் கருத்தில் கொள்ள புடவையைப் பயன்படுத்தியுள்ளன, சமூக நீதி பற்றிய உணர்ச்சி வசப்பட்ட சொற்பொழிவை வெளிப்படுத்த ஒரு பழக்கமான பொருள் பொருளைப் பயன்படுத்துகின்றன."

குறிப்பிடப்பட்ட இரண்டு கவிதைகள் ஜெயபிரபாவின் தெலுங்கு கவிதை 'பர்ன் தி சாரி' (1988) மற்றும் ஜுபகா சுபத்ராவின் 'கொங்கு, நோ சென்ட்ரி ஆன் மை போசம்' (1997) கவிதை. தெலுங்கின் முந்தைய கவிதைக்கு பதிலளித்ததாக சபாத்ராவின் கவிதை.

'பர்ன் தி புடவை' புடவையை விமர்சிக்கிறது மற்றும் அது ஆணாதிக்க கொள்கைகளை எவ்வாறு செயல்படுத்துகிறது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. 'புடவையை எரிக்கவும்' ஒரு பகுதி பின்வருமாறு:

“இந்த புடவையை எரிக்கவும்.

இந்த முடிவைக் காணும்போது

என் தோளில் புடவை

நான் கற்பு, ஒரு பதிவு பற்றி நினைக்கிறேன்

என் கழுத்திலிருந்து தொங்கியது.

அது என்னை நேராக எழுந்து நிற்க விடாது

அது என் மார்பை அதன் கைகளால் அழுத்துகிறது

என்னை வணங்குகிறது,

எனக்கு அவமானம் கற்பிக்கிறது

என்னைச் சுற்றி சுழல்கிறது

ஒரு குறிப்பிட்ட பறவை போன்ற குழப்பம். "

கவிதை சேலையை பெண்களின் சுதந்திரத்தை எடைபோடும் ஒரு பொருளாக முன்வைக்கிறது. கவிதை முன்னேறும்போது, ​​சேலை ஒரு “காணப்படாத ஆணாதிக்க கையை” எவ்வாறு உள்ளடக்குகிறது என்பதை பேச்சாளர் குறிப்பிடுகிறார்.

'புடவையை எடு' புடவையை நிராகரித்து இறுதியில் ஒரு பெண்ணின் பங்கைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு கட்டுப்படுத்தும் பொருளாக முன்வைக்கிறது.

மறுபுறம், சுபாத்ராவின் “கொண்டு, நோ சென்ட்ரி ஆன் மை பாஸம்” கீழ் வர்க்க உழைக்கும் பெண்களுக்கு புடவையின் பங்கு குறித்து வேறுபட்ட பக்கத்தை முன்வைக்கிறது.

'கொண்டு, நோ சென்ட்ரி ஆன் மை பாஸம்' இன் ஒரு பகுதி பின்வருமாறு:

“கூலிக்காக என் வியர்வை ஓடும்போது,

என் கொங்கு கறைகள் என் முகத்தில் தென்றலாக வியர்வை.

நான் நட்சத்திரம் போன்றவற்றை அடுக்கி வைக்கும் போது

எனது கொங்குவில் தானியங்கள், கிழங்குகள், துகள்கள்,

அது சந்திரனைப் போல என் தலையில் மின்னும்.

வயல்களையும் பயிர்களையும் வேலை செய்யும்போது,

என் கொங்கு எனக்கு நிவாரணம் அளிக்கிறது

வெறும் தரையில் துடைப்பதற்கான ஒரு துணி ”

கவிதையின் மற்றொரு பகுதி பின்வருமாறு:

"இது என் வியர்வை மற்றும் வேலையின் ஒரு தவிர்க்க முடியாத பகுதி

படுக்கை, இன்பம் மற்றும் துக்கம். ”

'புடவையை எரிக்கவும்' என்று நேரடியாக உரையாற்றுவதன் மூலம் கவிதை முடிகிறது:

“எனது கொங்கு இடைவிடாமல் வேலை செய்கிறது.

இது என் மார்பில் ஒரு சென்ட்ரி அல்ல.

இது என் இதயத்தில் ஒரு சுமை அல்ல.

இதை நான் பொதுவில் எப்படி குறை கூறுவது?

அதை எரிப்பதை நான் எவ்வாறு பிழைக்க முடியும்? ”

சுபத்ரா கிட்டத்தட்ட புடவையை தினசரி தொழிலாளர்களுக்கு இரண்டாவது தோல் என்று குறிப்பிடுகிறார்.

புடவை, கட்டுப்படுத்தும் சங்கிலியைக் குறிப்பதை விட, "இடைவிடாத கோரிக்கைகள் மற்றும் பணியின் உடல் இயக்கங்கள்" ஆகியவற்றின் போது ஒரு முக்கிய உதவியாக வழங்கப்படுகிறது. ஒரு பெண் தினத்தின் அனைத்து அம்சங்களிலும் புடவை இடம் பெறுகிறது.

இரண்டு கவிதைகளைப் பற்றி பேசும்போது ஜரே மற்றும் முகமது வலியுறுத்துகின்றனர்:

"ஜெயபிரபாவின் பர்ன் தி புடவை புடவைகள் செயல்பாட்டை ஒரு வகையான கற்பு பெல்ட்டாக வரவேற்கிறது மற்றும் ஆடை மரபுகள் எவ்வாறு கருத்து சுதந்திரத்தை அடக்குகிறது மற்றும் பெண்களின் நடத்தையை கட்டுப்படுத்தலாம் என்பது பற்றிய முக்கியமான உரையாடலைத் தொடங்குகிறது."

மேலும் சேர்த்தல்:

"சுபாத்ராவின் பதில் வாசகர்களுக்கு குறைந்த சாதி தினசரி தொழிலாளியின் முன்னோக்கை வழங்குகிறது, மேலும் நிலையான உழைப்பு மற்றும் வறுமைக்கு உட்படுத்தப்பட்ட உடல்களின் பாதிப்பு மற்றும் பின்னடைவு இரண்டையும் அங்கீகரிக்க நம்மைத் தூண்டுகிறது."

கவிதைகள் புடவையின் நிலை குறித்து இரண்டு வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களை வழங்குகின்றன. இரண்டு கவிதைகளும் மாறுபட்ட கருத்துக்களை வழங்கினாலும், வரையக்கூடிய ஒரு ஒத்திசைவான கருப்பொருள் புடவையின் சக்தி.

புடவை உங்களைச் சுற்றிக் கொண்டிருக்கும் ஒரு துணியை விட மிக அதிகம், அதில் ஆழமான கலாச்சார அர்த்தங்கள் உள்ளன.

இது சிலருக்கு கட்டுப்பாட்டின் அடையாளமாகவும், மற்றவர்களுக்கு அன்றாட கஷ்டங்களின் அடையாளமாகவும் இருக்கலாம். இது உண்மையிலேயே பல கதைகளைக் கொண்ட “வாழ்ந்த ஆடை” ஆகும்.

புடவை ஆடை ஒரு பொருளை விட அதிகம், ஆனால் ஆழ்ந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஆடை. புடவையின் பல அர்த்தங்களை ஆழமாக விவாதித்தோம்.

இது இந்திய பாரம்பரியம் மற்றும் கலாச்சாரத்தை மட்டுமல்லாமல், சிற்றின்பம், கற்பு, நவீனத்துவம் மற்றும் பெண்மையை உள்ளடக்கிய ஒரு சார்ஜ் சின்னமாகும்.

புடவை உண்மையிலேயே ஒரு "வாழ்ந்த ஆடை" ஆகும், இது ஒரு இந்தியப் பெண்ணுடன் வாழ்க்கையின் அனைத்து நிலைகளிலும் வளர்ந்து முன்னேறுகிறது. ஒரு உண்மையான 'இந்திய நிகழ்வு'.

எனவே, அடுத்த முறை நீங்கள் புடவை அணியும்போது அல்லது புடவை அணிந்த ஒருவரைப் பார்த்தால், கண்ணைச் சந்திப்பதை விட இது அதிகம் என்பதை நினைவில் கொள்க.

இது பல கதைகளைச் சொல்லும் ஒரு அற்புதமான ஆடை மற்றும் அதில் ஆழமான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது.