தேசி குடும்பங்களில் ஆட்டிசம் மற்றும் கற்றல் குறைபாடுகள் ஏன் தெரியாமல் போகின்றன

பிரிட்டிஷ் ஆசிய சமூகங்களில் கற்றல் குறைபாடுகள் மற்றும் மன இறுக்கத்தைச் சுற்றியுள்ள களங்கம் ஒரு அடுக்குத் தடையை உருவாக்குகிறது, இது மருத்துவ ஆதரவைப் பெற தயக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

இந்த மௌனம் 'இஸாத்' (கௌரவம்) என்ற கலாச்சாரக் கருத்துக்கள், சமூக தீர்ப்பு குறித்த பயம் மற்றும் தெற்காசிய மொழிகளில் நரம்பியல் பன்முகத்தன்மைக்கான சொற்களஞ்சியம் இல்லாதது ஆகியவற்றால் தூண்டப்படுகிறது.

பல குடும்பங்கள் பார்க்கின்றன a நரம்பியல் ஒரு உயிரியல் யதார்த்தத்தை விட, ஒரு சமூக அச்சுறுத்தலாக அல்லது மோசமான பெற்றோரின் பிரதிபலிப்பாக நோயறிதல்.

இந்த பாரம்பரிய நம்பிக்கைகளின் குறுக்குவெட்டு மற்றும் 'சோமாடிசேஷன்' மீதான நம்பகத்தன்மையை ஆராய்வதன் மூலம், இந்த நிலைமைகள் ஏன் பெரும்பாலும் ஒரு மறைக்கப்பட்ட போராட்டமாகவே இருக்கின்றன என்பது தெளிவாகிறது.

பிரிட்டிஷ் ஆசிய சமூகங்களுக்குள் கற்றல் குறைபாடுகள் மற்றும் மன இறுக்கத்தைச் சுற்றியுள்ள களங்கத்தை நாங்கள் பார்க்கிறோம்.

மொழியியல் வெற்றிடம்

பல பிரிட்டிஷ் ஆசிய வீடுகளில், குழந்தையின் வளர்ச்சி குறித்த கருத்துக்கள் சமூகத்தில் குடும்பத்தின் நிலைப்பாட்டிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை.

உருது, பஞ்சாபி அல்லது குஜராத்தி போன்ற மொழிகளில் ஆட்டிசம் அல்லது டிஸ்லெக்ஸியாவிற்கான குறிப்பிட்ட சொற்கள் இல்லாததால், குடும்பங்கள் பெரும்பாலும் பைனரி லேபிள்களை நம்பியிருக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர்: ஒருவர் 'சாதாரணமானவர்' அல்லது 'பைத்தியக்காரர்'.

இந்த நுணுக்கம் இல்லாதது ஒரு மொழியியல் வெற்றிடத்தை உருவாக்குகிறது, அங்கு நரம்பியல் வேறுபாடு சோம்பேறித்தனம் அல்லது ஒழுக்கமின்மை என்று நிராகரிக்கப்படுகிறது.

ஆராய்ச்சியாளர்கள் மான்செஸ்டர் பல்கலைக்கழகத்தில், நோயாளிகள் பெரும்பாலும் "மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள்" அல்லது "ஊனமுற்றவர்கள்" போன்ற சொற்களைத் தவிர்த்து, அறிவாற்றல் போராட்டங்களை விவரிக்க "பதற்றம்" அல்லது "பலவீனம்" போன்ற பாதுகாப்பான விளக்கங்களைத் தேர்வு செய்கிறார்கள் என்பதைக் கண்டறிந்தனர்.

இந்த மௌனத்திற்கு சமூக அழுத்தம் ஒரு முக்கிய காரணமாகும்.

நோயறிதலுடன் வரும் தனிமைப்படுத்தலைப் பற்றி பருல் விவரித்தார்.

அவள் சொன்னாள்: “குஜராத்தியில் 'ஆட்டிசம்' என்ற வார்த்தையே இல்லை. என் மகனைப் பற்றி மக்களிடம் சொன்னால், கடந்த ஜென்மத்தில் நான் ஏதோ தவறு செய்தது போல் அவர்கள் என்னை பரிதாபத்துடன் பார்ப்பார்கள்.

"சமூகம் இதை ஒரு நரம்பியல் வேறுபாடாகப் பார்க்காமல் ஒரு 'சாபம்' அல்லது 'பெற்றோருக்குரிய தோல்வி' என்று பார்க்கிறது."

பல குடும்பங்களுக்கு, ஒரு நோயறிதல் ஒரு தனிப்பட்ட பண்பாகக் கருதப்படுவதில்லை, மாறாக குடும்பத்தின் நற்பெயருக்கு அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்படுகிறது, இது உடன்பிறந்தவர்களின் திருமண வாய்ப்புகளையோ அல்லது பரந்த குடும்பக் குழுவின் சமூக நிலையையோ பாதிக்கக்கூடும்.

இந்த சவாலின் கூட்டுத் தன்மையை டாக்டர் ராக்கி சந்த் எடுத்துக்காட்டுகிறார்:

"தெற்காசிய சமூகங்களில், கூட்டு மற்றும் குடும்பத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது. ஒருவர் சிரமப்பட்டால், அது முழு குடும்பத்தின் பிரதிபலிப்பாகக் கருதப்படுகிறது.

"உடல் ரீதியானது அல்லாத எந்தவொரு நோயறிதலுடனும் நிறைய அவமானமும் களங்கமும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன."

'லோக் கியா கஹெங்கே' என்ற பயம் ஒரு கலாச்சார வடிகட்டியாக செயல்படுகிறது, இது பெரும்பாலும் முக்கியமான வளர்ச்சி ஆண்டுகளில் ஆரம்பகால தலையீட்டை தாமதப்படுத்துகிறது.

சோமாடிசேஷன்

உடல் அறிகுறிகளாக உளவியல் அல்லது நரம்பியல் துயரத்தின் வெளிப்பாடான சோமாடிசேஷன், தெற்காசிய சுகாதாரப் பராமரிப்பில் பொதுவானது.

உணர்ச்சி வெளிப்பாடு கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அல்லது பலவீனமாகக் கருதப்படும் கலாச்சாரங்களில், துன்பத்தைத் தெரிவிக்க உடல் சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய வழியாக மாறுகிறது.

கண்டறியப்படாத கற்றல் குறைபாடு உள்ள ஒரு குழந்தை, அவர்களின் ஆதரவற்ற நிலையால் ஏற்படும் பதட்டத்தின் அறிகுறிகளான, நாள்பட்ட வயிற்று வலி அல்லது தூக்கமின்மையை அனுபவிக்கலாம்.

குடும்பங்கள் பெரும்பாலும் இந்த உறுதியான பிரச்சினைகளுக்கு உளவியல் சேவைகளை முற்றிலுமாக தவிர்த்து, ஒரு பொது மருத்துவரை அணுகுகிறார்கள்.

டெல்லியில், மருத்துவ அவதானிப்பு, துயரத்திற்கான உடல் உருவகங்களின் தொடர்ச்சியான பயன்பாட்டை வெளிப்படுத்தியது.

ஒரு நோயாளி அறிவாற்றல் அல்லது உணர்ச்சி முறிவை ஒப்புக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, "என் உடல் கைவிடுவது போல் உணர்கிறது" என்று கூறி, எடை உணர்வை விவரித்தார்.

இந்த முறை இங்கிலாந்தில் தோன்றுகிறது, அங்கு பிரிட்டிஷ் ஆசிய குடும்பங்கள் ஒரு நரம்பியல் காரணத்தைக் கருத்தில் கொள்வதற்கு முன்பே உடல் அறிகுறிகளுக்காக பல மருத்துவ பரிசோதனைகளை அடிக்கடி மேற்கொள்கின்றன.

இந்த கலாச்சார நுணுக்கங்கள் மருத்துவ விளைவுகளை எவ்வாறு பாதிக்கின்றன என்பதை டாக்டர் அமீர் கான் ஆவணப்படுத்தியுள்ளார்.

தெற்காசிய நோயாளிகள் அடிப்படையில் உளவியல் அல்லது நரம்பியல் பிரச்சினைகளுக்கு உடல் அறிகுறிகளைக் காட்டக்கூடும் என்று அவர் விளக்கினார்.

கலாச்சார விழிப்புணர்வு இல்லாமல், மருத்துவர்கள் நரம்பியல் வேறுபாட்டை முற்றிலுமாக கவனிக்காமல், உடல் வெளிப்பாடுகளுக்கு மட்டுமே சிகிச்சை அளிக்கக்கூடும்.

இது பெரும்பாலும் ஒரு எதிர்வினை பராமரிப்பு மாதிரியை உருவாக்குகிறது, அங்கு பொது செயலிழப்பு அல்லது பள்ளி மறுப்பு போன்ற நெருக்கடிக்குப் பிறகுதான் நோயறிதல்கள் செய்யப்படுகின்றன, ஏனெனில் உடல் அறிகுறிகள் இனி அடிப்படை நிலையை மறைக்க முடியாது.

இருபுறமும் கூர்மையுள்ள வாள்

தெற்காசிய கலாச்சாரங்களில், உடல்நலம் மற்றும் நோய் பற்றிய முடிவுகளில் குடும்பம் மையமாக உள்ளது. மருத்துவ நெருக்கடிகளின் போது கூட்டுக் குடும்பம் முக்கியமான ஆதரவை வழங்க முடியும் என்றாலும், அது அமைதியையும் வலியுறுத்த முடியும்.

ஒரு குழந்தையின் பராமரிப்பு பற்றிய முடிவுகள் பெரும்பாலும் வெளிநாட்டில் உள்ள பெரியவர்கள் அல்லது உறவினர்களால் பாதிக்கப்படுகின்றன, அவர்களுக்காக ஒரு நோய் கண்டறிதல் ஆட்டிசம் குடும்ப கௌரவத்தை அச்சுறுத்துவது போல.

குழந்தையின் தேவைகள் வெளிப்படையாகத் தெரிந்தாலும் கூட, இந்த அழுத்தம் பெற்றோரை மறுப்புக்குத் தள்ளும்.

பிரிட்டிஷ் ஆசிய பெற்றோர்கள் பெரும்பாலும் குழந்தையின் நல்வாழ்விற்கும் சமூக உயிர்வாழ்விற்கும் இடையிலான மோதலை எதிர்கொள்கின்றனர்.

ஆட்டிசம் நோயால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு மகனைப் பெற்ற சீமா, இந்த நிலையை மறைத்து வைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டதாக விவரித்தார்:

"யாரிடமும் சொல்ல வேண்டாம் என்று என் மாமியார் சொன்னார். அது என் மகளின் திருமண வாய்ப்புகளை கெடுத்துவிடும் என்று அவர் கூறினார்."

"அவனை வீட்டிலேயே வைத்து பிரார்த்தனை செய்யும்படி என்னிடம் கூறப்பட்டது. என் மகனின் தேவைகளுக்கும் என் குடும்பத்தின் நற்பெயருக்கும் இடையில் நான் தேர்வு செய்ய வேண்டியிருந்தது போல் இருந்தது."

இதனால், நரம்பு வேறுபாடு ஒரு குடும்பப் பிரச்சினையாக மாறுகிறது, தனிநபரின் தேவைகள் குழுவின் சமூக மூலதனத்திற்குக் கீழ்ப்படுத்தப்படுகின்றன.

குடும்பங்கள் பொதுவாக தங்கள் குழந்தைக்கு உதவுவதற்கும் சமூகத்தின் எதிர்பார்ப்புகளுக்கும் இடையில் சிக்கிக் கொள்கின்றன.

சமூகத்தால் "கண்டுபிடிக்கப்பட்டுவிடுமோ" என்ற பயம், இயலாமையை விட மிகவும் பயங்கரமானது.

நம்பிக்கை மற்றும் மருத்துவ அறிவியல்

பல பிரிட்டிஷ் ஆசிய குடும்பங்கள் ஆன்மீக கட்டமைப்புகள் மூலம் நரம்பியல் மாறுபட்ட நடத்தைகளை விளக்குகின்றன.

சொற்கள் அல்லாத தொடர்பு, திரும்பத் திரும்ப ஏற்படும் அசைவுகள் அல்லது புலன் உணர்வுகள் உருகுதல் ஆகியவை பெரும்பாலும் தீய கண், மூதாதையர் செல்வாக்கு அல்லது ஆன்மீக சோதனைகளால் ஏற்படுகின்றன.

NHS சேவைகளில் ஈடுபடுவதற்கு முன்பு குடும்பங்கள் அடிக்கடி மதத் தலைவர்கள் அல்லது பாரம்பரிய மருத்துவர்களை அணுகுகிறார்கள்.

இந்த விளக்கங்கள், இணக்கத்தை மதிக்கும் கலாச்சாரங்களில் ஒரு குழந்தையின் வேறுபாட்டிற்கான ஒரு ஒத்திசைவான கதையை வழங்குகின்றன.

ஆன்மீக விளக்கங்களை நம்பியிருப்பது பெரும்பாலும் மருத்துவ தலையீட்டை தாமதப்படுத்துகிறது.

வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில் ஆட்டிசம் இருப்பது கண்டறியப்பட்ட அர்ஷியா*, பகிர்ந்து கொண்டார்:

"பல வருடங்களாக, என் குடும்பத்தினர் நான் வெறும் 'உணர்ச்சிவசப்பட்டவள்' அல்லது யாரோ என் மீது 'கெட்ட பார்வை' வைத்திருப்பதாக நினைத்தார்கள். என்னை 'குணப்படுத்த' ஆயிரக்கணக்கான மதச் சடங்குகளுக்கு நாங்கள் செலவு செய்தோம்.

"பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு முறிவு நிலையை அடைந்த பிறகுதான், நான் சபிக்கப்பட்டவன் அல்ல என்பதை உணர்ந்தேன்; எனக்கு ஆட்டிசம் இருந்தது."

பல வருடங்களாக அவளுக்குக் கிடைத்த சாத்தியமான ஆதரவு, அவளுடைய நரம்பியல் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய முடியாத ஆன்மீக 'சுத்திகரிப்பு' காரணமாக இழக்கப்பட்டது.

களங்கத்தைக் குறைக்க நம்பிக்கையையும் அறிவியலையும் இணைக்க வேண்டும் என்று டாக்டர் நௌரீன் சோஹன் வாதிடுகிறார்:

"பல தெற்காசிய குடும்பங்களுக்கு, நம்பிக்கை அவர்களின் வாழ்க்கையின் ஒரு பெரிய பகுதியாகும். அதை நாம் வெறுமனே நிராகரிக்க முடியாது."

"மருத்துவ ஆதரவு என்பது அவர்களின் நம்பிக்கையை நிராகரிப்பது அல்ல, மாறாக அவர்களின் குழந்தையின் வாழ்க்கைத் தரத்திற்கு அவசியமான ஒரு கருவி என்பதைக் காட்ட நாம் அதனுடன் இணைந்து பணியாற்ற வேண்டும்."

கலாச்சார நம்பிக்கைகளை நடைமுறைக்குக் கொண்டுவருவது, நோயறிதல் என்பது ஒரு உயிரியல் யதார்த்தம், ஆன்மீகத் தோல்வி அல்ல என்பதைப் புரிந்துகொள்ள குடும்பங்களுக்கு உதவுகிறது.

பிரிட்டிஷ் ஆசிய சமூகங்களில் கற்றல் குறைபாடுகள் மற்றும் மன இறுக்கம் தொடர்பான களங்கம் ஆழமாக உள்ளது, பல நூற்றாண்டுகளின் கலாச்சார எதிர்பார்ப்புகளாலும், வேறுபாட்டைச் சுற்றியுள்ள அமைதியாலும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

சமூக நற்பெயரைப் பாதுகாப்பதற்கும், கவனிக்கப்படாமல் போகக்கூடிய தேவைகளைக் கொண்ட குழந்தைகளைப் பராமரிப்பதற்கும் இடையில் குடும்பங்கள் ஒரு நுட்பமான சமநிலையை உருவாக்குகின்றன.

பலருக்கு, நரம்பியல் வேறுபாடு மறைந்திருக்கும், உடல், நம்பிக்கை அல்லது கிசுகிசுக்கப்பட்ட விளக்கங்கள் மூலம் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

இந்தச் சுமையை அமைதியாகச் சுமக்கும் பெற்றோர்கள் மற்றும் தனிநபர்களின் கதைகள், இந்தக் கலாச்சார அழுத்தங்கள் எவ்வளவு சிக்கலானவை மற்றும் நீடித்தவை என்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன.

பாரம்பரியத்தின் சுமை குறையும் வரை, குடும்பங்கள் பயமின்றி வித்தியாசத்தை ஒப்புக்கொள்ளும் வரை, இந்த சவால்கள் மூடிய கதவுகளுக்குப் பின்னால் அமைதியாக வெளிப்படும் வரை.