பிரிட்டிஷ் தெற்காசியர்களுக்கு டிமென்ஷியா ஏன் இவ்வளவு விலக்கப்பட்ட ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது?

ஏன் இத்தனை பிரிட்டிஷ் தெற்காசியக் குடும்பங்கள் மறதி நோயை யாருக்கும் தெரியாமல் மறைத்து வைக்கின்றன?

பண்பாட்டுப் பெருமிதம், மொழித் தடைகள், மற்றும் குடும்ப கௌரவத்தைப் பாதுகாக்க வேண்டிய தீவிரமான கடமை ஆகியவற்றின் சிக்கலான கலவையில்தான் இதற்கான விடை அடங்கியுள்ளது.

ஐக்கிய இராச்சியம் முழுவதும், அல்சைமர் போன்ற அறிவாற்றல் நோய்கள் பாகுபாடின்றித் தாக்குகின்றன; ஆயினும், பிரிட்டிஷ் ஆசிய சமூகங்கள் எதிர்கொள்ளும் தனித்துவமான அழுத்தங்கள், அத்தகைய நோய்களை எதிர்கொள்வதை மிகுந்த மன அழுத்தத்தை அளிப்பதாக ஆக்குகின்றன.

முதியவர்களும், அவர்களைப் பராமரிப்பதில் சோர்வுற்றவர்களும், புறங்கூறுதல் அல்லது ஆன்மீகத் தீர்ப்புக்கு அஞ்சி, பெரும்பாலும் மௌனமாகத் துன்பப்படுகிறார்கள். இந்த மறுப்பு, இன்றியமையாதவற்றைத் தாமதப்படுத்துகிறது. மருத்துவ பராமரிப்பு மேலும் குடும்பங்களைத் தனிமையில் சிக்க வைக்கிறது.

20-ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் பிரிட்டனுக்குக் குடிபெயர்ந்த மனவுறுதி மிக்க ஆண்களும் பெண்களும், பெரும் இன்னல்களைக் கடந்து, செழிப்பான சமூகங்களையும் வணிகங்களையும் கட்டியெழுப்பினர்.

அவர்களின் வாரிசுகளுக்கு, கடுமையான அறிவாற்றல் சரிவைக் காண்பது அந்த மரபுக்குத் துரோகம் செய்வது போல் உணர்த்துகிறது.

டிமென்ஷியா பெரும்பாலும் மறைக்கப்படுவதால், அது ஒரு மருத்துவ உண்மையை மிகவும் இரகசியமாகப் பாதுகாக்கப்படும் ஒன்றாக மாற்றி, பாதிக்கப்பட்டவர்களை அவர்களுக்கு மிகவும் தேவைப்படும் ஆதரவிலிருந்து துண்டித்துவிடுகிறது.

மொழி தடைகள்

மொழி, மக்கள் நோயைப் புரிந்துகொள்ளும் விதத்தை வடிவமைக்கிறது.

உருது, பஞ்சாபி, குஜராத்தி, இந்தி மற்றும் பெங்காலி மொழிகளில், “டிமென்ஷியா” என்பதற்கு நேரடியான மருத்துவச் சொல் இல்லை. இந்த இல்லாமை, நோயைக் கண்டறிவதில் ஒரு உடனடித் தடையை உருவாக்குகிறது.

முதியவர்களுக்கு ஞாபக மறதி, குழப்பம் அல்லது ஆளுமை மாற்றங்கள் ஏற்படும்போது, ​​என்ன நடக்கிறது என்பதை விவரிக்க குடும்பத்தினருக்குப் பெரும்பாலும் வார்த்தைகள் இருப்பதில்லை. இதன் விளைவாக, இந்த அறிகுறிகள் முதுமையின் இயல்பான ஒரு பகுதியாகக் கருதப்பட்டுப் புறக்கணிக்கப்படுகின்றன.

தன் தாத்தாவுக்கு அல்சைமர் நோய் ஏற்பட்டபோது, ​​இந்தத் தவறான புரிதல் தன் குடும்பத்தை எவ்வாறு பாதித்தது என்பதை சானியா* விவரித்தார்:

அவர் விஷயங்களை மறக்கத் தொடங்கினார், அவருடைய நடத்தையும் மாறியது. முன்பு வெளிப்படையான, சுறுசுறுப்பான மற்றும் அன்பான மனிதராக இருந்த அவர், பின்னர் உள்முக சிந்தனையாளராகவும் தனிமை விரும்பியாகவும் மாறிவிட்டார்.

பத்தாண்டுக்கும் மேலாக, அது அவரது முதுமையின் இயல்பான ஒரு பகுதி என்று நாங்கள் நினைத்திருந்தோம். எங்களால் முடிந்த சிறந்த வழியில் அவருக்கு ஆதரவளித்து, அவரைப் பராமரித்தோம்.

அவரது அனுபவம், புலம்பெயர்ந்தோர் மத்தியில் பரவலாகக் காணப்படும் ஒரு போக்கைப் பிரதிபலிக்கிறது. அறிவாற்றல் குறைபாடு என்பது, 60 வயதிற்குப் பிறகு ஒருவரின் புலன்களை இழப்பது என்ற தளர்வான பொருளைக் கொண்ட 'சத்தியா ஜனா' போன்ற சொற்றொடர்களைப் பயன்படுத்தி அடிக்கடி விவரிக்கப்படுகிறது.

மருத்துவ மொழிப் பற்றாக்குறை தீங்கு விளைவிக்கும் தவறான வகைப்படுத்தலுக்கும் வழிவகுக்கிறது.

'பாகல்' (பைத்தியம்) போன்ற சொற்கள் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்பட்டு, ஒரு நரம்பியல் கோளாறானது உணரப்பட்ட மன உறுதியற்ற தன்மையாகச் சுருக்கப்படுகிறது.

டாக்டர் கரண் ஜுட்லா நினைவு கூர்ந்தார் அவளுடைய தந்தைக்கு மதுப்பழக்கத்தால் ஏற்படும் மறதி நோய் ஏற்பட்டபோது, ​​இந்தக் களங்கத்தை எதிர்கொண்டாள்:

அவரது நோயை எங்கள் குடும்பத்தினரும் சமூகத்தினரும் புரிந்துகொள்ளவில்லை; அது பெரும்பாலும் 'மனநிலை பிறழ்வு' அல்லது 'பைத்தியம்' என்றே பொருள் கொள்ளப்பட்டது.

இந்தப் புரிதல் இல்லாமை, மறதி நோயைப் போலவே, என் அனுபவங்களில் என்னை மிகவும் தனிமையாக உணர வைத்தது. சாராய சமூகத்தில் அது ஒரு அங்கீகரிக்கப்பட்ட நிலையாக இருக்கவில்லை.

இந்த மொழி இடைவெளி தனிமையை ஆழப்படுத்துகிறது. அந்த நோயின் பெயரைச் சொல்ல வார்த்தைகள் இல்லாததால், குடும்பங்கள் உதவி தேடுவதில் சிரமப்படுகின்றன. இதன் விளைவாக, சிகிச்சை தாமதமடைகிறது, களங்கம் அதிகரிக்கிறது, மேலும் நோயாளிகள் தங்களுக்குத் தேவையான ஆதரவின்றி தவிக்கின்றனர்.

ஆன்மீக தவறான கருத்துக்கள்

பல தெற்காசிய சமூகங்களில் நம்பிக்கை ஒரு மையப் பங்கு வகிக்கிறது. அது ஆறுதலையும், ஒழுங்கமைப்பையும், வலுவான சொந்த உணர்வையும் வழங்குகிறது.

இருப்பினும், இது நரம்பியல் கோளாறுகள் புரிந்துகொள்ளப்படும் விதத்தையும் சிக்கலாக்கக்கூடும்.

டிமென்ஷியா பெரும்பாலும் ஒரு ஆன்மீகக் கண்ணோட்டத்தின் வழியாகப் பார்க்கப்படுகிறது, அங்கு மருத்துவ அறிகுறிகள் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிகழ்வுகளாகத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன.

முற்றிய மறதி நோயில் பொதுவாகக் காணப்படும் மாயத்தோற்றங்கள், சீரற்ற நடத்தை அல்லது திடீர் ஆக்ரோஷம் போன்றவை, மாந்திரீகம் அல்லது 'ஜின்' ஆவிகளின் ஆதிக்கத்தால் ஏற்படுவதாகக் கருதப்படலாம்.

இந்த மன உளைச்சலை ஏற்படுத்தும் மாற்றங்களை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​குடும்பங்கள் மருத்துவ நிபுணர்களுக்குப் பதிலாக மதத் தலைவர்களை நாடக்கூடும்.

பதில்களைத் தேடி இமாம்களும் ஆன்மீக குணப்படுத்துபவர்களும் அணுகப்படுகிறார்கள். ஆன்மீகத் துன்பம் என்று கருதப்படுவதை நீக்குவதற்காக, தாயத்துக்கள் அணியப்படுகின்றன, பிரார்த்தனைகள் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகின்றன, மேலும் விலையுயர்ந்த சடங்குகளும் செய்யப்படுகின்றன.

மறதி நோயை இந்த விதத்தில் சித்தரிப்பது, அந்த நபரைத் தனிமைப்படுத்துகிறது. அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களாகக் கருதப்படாமல், சபிக்கப்பட்டவர்களாக நடத்தப்படுகிறார்கள். இந்தக் களங்கம் மிகவும் தீவிரமானது, மேலும் சமூகத்தின் விமர்சனத்தைத் தவிர்ப்பதற்காகக் குடும்பங்கள் பெரும்பாலும் இந்த நிலையை மறைத்துவிடுகின்றன.

மருத்துவ உதவியை நாடுவதில் உள்ள இந்தத் தயக்கம், புலம்பெயர்ந்தோரின் அனுபவத்துடன் நெருக்கமாகப் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஐக்கிய ராச்சியத்தில் குடியேறிய முதல் தலைமுறை தெற்காசிய மக்கள், கடுமையான துன்பங்களாலும் பாகுபாடுகளாலும் வடிவமைக்கப்பட்டனர்; இது, சகித்துக்கொள்ளும் ஒரு கலாச்சாரத்தை அவர்களுக்குள் வலுப்படுத்தியது. மதிக்கப்படும் ஒரு பெரியவரிடம் ஏற்படும் அறிவாற்றல் குறைபாட்டை ஒப்புக்கொள்வது, தன்மானத்தை இழந்தது போன்ற ஒரு உணர்வைத் தரக்கூடும்.

குடும்பங்கள் தங்களுக்குள் ஒன்றுபட்டுக் கொள்கின்றன. முதியவர்கள் வீட்டிலேயே வைக்கப்பட்டு, பொதுப் பார்வையிலிருந்து பாதுகாக்கப்படுகிறார்கள்; அதே வேளையில், இந்த நிலைமை கட்டுப்படுத்தப்படாமல் முன்னேறுகிறது.

இந்த ஆன்மீகக் கண்ணோட்டம் மருத்துவப் பராமரிப்பைப் பெறுவதைத் தாமதப்படுத்துகிறது. தலையீடு இல்லாமல், நோயாளிகள் அறிகுறிகளைத் தணித்து வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்தக்கூடிய சிகிச்சைகளையும் ஆதரவையும் இழக்கின்றனர்.

'லோக் க்யா கஹேங்கே'யின் அழுத்தம்

தெற்காசியக் குடும்ப அமைப்பு, பெரியோர்கள் மீதான மரியாதை மற்றும் கடமையுணர்வின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. கவனித்து வயதான பெற்றோர்களைப் பராமரிப்பது ஒரு தார்மீக மற்றும் மத ரீதியான பொறுப்பாகக் கருதப்படுகிறது.

பெற்றோரை முதியோர் இல்லத்தில் சேர்ப்பதும், வெளியிலிருந்து உதவி பெறுவதும் பெரும்பாலும் களங்கமாகப் பார்க்கப்படுகிறது.

இந்த எதிர்பார்ப்பு குடும்பங்கள் மீது, குறிப்பாகப் பெண்கள் மீது, கடுமையான அழுத்தத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

மகள்களும் மருமகள்களும், முழுநேர மறதி நோய்ப் பராமரிப்பின் உடல் மற்றும் மன ரீதியான தேவைகளை எந்தவிதப் புகாருமின்றிச் சமாளிப்பார்கள் என எதிர்பார்க்கப்படுகிறார்கள்.

தன் தந்தையைப் பராமரித்து வரும் நிமிஷா*, அதனால் ஏற்பட்ட பாதிப்புகளை விவரித்தார்:

நாங்கள் அவர் மீது எவ்வளவு அக்கறை காட்டியபோதிலும், அவர் ஒருபோதும் குணமடையவில்லை. உங்களுக்குப் பிரியமானவர் மெல்ல மெல்ல உங்களை விட்டு விலகிச் செல்வதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்.

பராமரிப்பாளர்கள் பெரும்பாலும் மனச்சோர்வு, தனிமை மற்றும் மன அழுத்தத்தை எதிர்கொள்கின்றனர், ஆயினும் இந்தப் போராட்டங்களைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசுவது இன்னும் ஒரு விலக்கப்பட்ட செயலாகவே உள்ளது.

இந்த அழுத்தத்துடன் சேர்ந்து 'பதிவு கயா கங்கே(மக்கள் என்ன சொல்வார்கள்?)

நெருக்கமான சமூக வலைப்பின்னல்கள் புறங்கூறுதலையும் பிறர் மீது பழி சுமத்துவதையும் பெருக்கக்கூடும். மறதி நோய் கண்டறிதல், குடும்பங்கள் தவிர்க்க விரும்பும் உன்னிப்பான கண்காணிப்பைக் கொண்டுவரக்கூடும்.

ரோகன்* அந்த மன அழுத்தத்தை விவரித்தார்: “நாங்கள் ஆரம்பத்தில் பலரிடம் சொல்லவில்லை.”

எங்கள் சமூகத்தில், மக்கள் பேசிக்கொள்வார்கள். மற்றவர்களால் எடைபோடப்படுவோமோ அல்லது தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுவோமோ என்று கவலைப்படுவீர்கள்.

குடும்பத்திற்குள்ளேயே கூட, என்ன நடக்கிறது என்பதை ஏற்றுக்கொள்வது கடினமாக இருந்தது. மற்றவர்களிடம் விளக்குவதை விட, அதை தனக்குள்ளேயே வைத்துக்கொள்வது எளிதாகத் தோன்றியது.

சில சமயங்களில், மறதி நோய் திருமண வாய்ப்புகளுக்குத் தடையாக அமையும் என்ற நம்பிக்கையும் உள்ளது.

நிச்சயிக்கப்பட்ட திருமணங்கள் சாதாரணமாக நடைபெறும் சமூகங்களில், ஒரு நோய் கண்டறிதல் ஒரு குடும்பத்தின் நற்பெயருக்குக் களங்கம் விளைவிப்பதாகக் கருதப்படலாம். அது தங்கள் பிள்ளைகளின் திருமண வாய்ப்புகளைப் பாதிக்கும் என்று சிலர் அஞ்சுகிறார்கள்.

இதன் விளைவாக, நோயின் தீவிரம் மோசமடைந்தாலும், குடும்பங்கள் தங்கள் சமூக அந்தஸ்தைப் பாதுகாப்பதற்காக அதனை மறைக்கக்கூடும்.

கலாச்சார ரீதியாகத் தகுதியான கவனிப்பைக் கோருதல்

டிமென்ஷியா மீதான களங்கம் தெற்காசிய சமூகத்திற்கு மட்டும் உரியதல்ல. பிரிட்டிஷ் சுகாதார அமைப்பு அறியாமலேயே அதனை வலுப்படுத்தக்கூடும்.

பல சேவை வழங்குநர்களிடம், நோய் கண்டறிதலின்போது பிரிட்டிஷ் ஆசியக் குடும்பங்களுக்கு ஆதரவளிக்கத் தேவையான கலாச்சார விழிப்புணர்வு இல்லை.

“ஆசியர்கள் தங்களுக்குள் பார்த்துக்கொள்வார்கள்” என்ற தொடர்ந்து நிலவும் கட்டுக்கதை, மருத்துவ ரீதியான அலட்சியத்திற்கு வழிவகுக்கக்கூடும்.

இதன் விளைவாக, மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​குடும்பங்களுக்கு நோய் கண்டறிதலுக்குப் பிந்தைய ஆதரவும், சிறப்பு மருத்துவர் பரிந்துரைகளும், வழிகாட்டுதலும் குறைவாகவே வழங்கப்படுகின்றன.

ஆதரவு கிடைத்தாலும் கூட, அது பெரும்பாலும் கலாச்சாரத் தேவைகளைப் புறக்கணிக்கிறது.

சேவைகள், கண்ணியம் தொடர்பான எதிர்பார்ப்புகளையோ அல்லது இருமொழி ஆதரவின் தேவையையோ கருத்தில் கொள்ளாமல் இருக்கலாம். இந்த முரண்பாடு, அந்த அமைப்பை அணுக முடியாததாக உணர வைக்கிறது. பல குடும்பங்கள், தங்கள் யதார்த்தங்களைப் பிரதிபலிக்காத ஒரு சேவையை நாடுவதை விட, அதிலிருந்து விலகிவிடுகின்றன.

இருப்பினும், ஒரு தலைமுறை மாற்றம் உருவாகி வருகிறது. இளம் பிரிட்டிஷ் ஆசியர்கள், மறதி நோய் குறித்த மௌனத்திற்கு சவால் விடுத்து வருகின்றனர். மருத்துவ சிகிச்சையை விட கலாச்சாரப் பெருமைக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட வேண்டும் என்ற கருத்தை அவர்கள் நிராகரிக்கின்றனர்.

தாத்தாவுக்கு அல்சைமர் நோய் இருந்த உஸ்மான்* கூறினார்:

காலம் செல்லச் செல்ல, அவனது நினைவாற்றல் மங்கத் தொடங்கியது. ஒரு இளைஞனாக இருந்த நான், அவன் சிறுவனாக இருந்த என்னை மெல்ல மறப்பதை பார்த்துக் கொண்டிருந்தேன். அவனது உடல்நிலை படிப்படியாக மோசமடைந்தது, அவனைப் பராமரிப்பதும் கடினமாகியது.

விரைவிலேயே, அவனுக்கு என்னைச் சுத்தமாக நினைவில் இல்லை; தன் அறையில் என்னை ஒரு அந்நியனைப் போலப் பார்த்தான். அது வலிக்கச் செய்தது.

அவர் இப்போது அந்த அனுபவத்தைத் தனது சமூகத்திற்குள் இருக்கும் களங்கத்தை எதிர்த்துப் போராடப் பயன்படுத்துகிறார்:

பாகிஸ்தானியப் பின்னணியைச் சேர்ந்தவள் என்பதால், மனநோய் மற்றும் நரம்பியல் கோளாறுகளுடன் இணைந்திருக்கும் கலாச்சாரக் களங்கத்தின் காரணமாக, என்னைப் போன்ற பின்னணியைச் சேர்ந்தவர்களுடன் பேசுவது எனக்குப் பல நேரங்களில் மிகவும் கடினமாக இருக்கிறது.

மறதி நோயைப் பற்றிப் பேசுவது சங்கடத்தை ஏற்படுத்தக் கூடாது, அது சமூகத்தில் உங்கள் மதிப்பையும் பாதிக்கக் கூடாது.

இந்தக் குரல்கள் மாற்றத்திற்கான வளர்ந்து வரும் உந்துதலைப் பிரதிபலிக்கின்றன. சமூகங்களுக்குக் கல்வி கற்பிப்பதற்கும், மௌனச் சுழற்சியை உடைப்பதற்குமான முயற்சிகளுடன், கலாச்சார ரீதியாகத் தகுதியான பராமரிப்பிற்கான தேவையும் அதிகரித்து வருகிறது.

மறதி நோய் குடும்ப கௌரவத்தையோ, நம்பிக்கையையோ, புறங்கூறுதல் குறித்த அச்சத்தையோ மதிப்பதில்லை. ஆயினும், தெற்காசிய சமூகங்களில் அதைச் சுற்றியுள்ள களங்கம், கவனிப்பு மிகவும் தேவைப்படுபவர்களைத் தொடர்ந்து பாதிக்கிறது.

மறுப்பு மனப்பான்மை முதியவர்களைக் குழப்பத்திற்கும் தனிமைக்கும் உள்ளாக்குகிறது, அதேவேளையில் பராமரிப்பாளர்கள் மிகுந்த சோர்வுக்கு ஆளாகிறார்கள்.

இந்தக் களங்கத்தை உடைப்பது என்பது, நீண்ட காலமாக நிலவி வரும் நம்பிக்கைகளை எதிர்கொள்வதும், பராமரிப்பு எவ்வாறு புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது என்பதை மறுவடிவமைப்பதுமாகும்.

பெரியோர்களுக்கு ஆதரவளிப்பது என்பது மௌனம் காப்பதோ அல்லது எந்த விலை கொடுத்தாவது தியாகம் செய்வதோ அல்ல. அது, எப்போது உதவி தேவை என்பதை உணர்ந்து கொள்வதாகும்.

மருத்துவ உதவியை நாடுவதோ, வல்லுநர்களை ஈடுபடுத்துவதோ, அல்லது நோயறிதலைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசுவதோ துரோகங்கள் அல்ல. அவை பொறுப்பான மற்றும் அவசியமான தேர்வுகள்.

தெற்காசியாவிலிருந்து இடம்பெயர்ந்த முதல் தலைமுறையினர் வயதாகும்போது, ​​இந்தப் பிரச்சினையை இனி தவிர்க்க முடியாது. குடும்பங்கள் இரகசியத்தைக் கடந்து, மறதி நோயின் யதார்த்தத்தைத் தெளிவுடனும் நேர்மையுடனும் எதிர்கொள்ள வேண்டும்.

அப்போதுதான் சமூகங்கள் களங்கத்தை நீக்கி புரிதலை ஏற்படுத்தத் தொடங்கி, பாதிக்கப்பட்டவர்கள் தங்களுக்குத் தகுதியான கவனிப்பையும் கண்ணியத்தையும் பெறுவதை உறுதிசெய்ய முடியும்.