அந்தக் கலாச்சார மனப்பான்மை, 'நீங்கள் உண்மையில் அவர்கள் அருகில் செல்லக்கூடாது' என்று விவரிக்கப்படுகிறது.
பெரும்பான்மையாக பஞ்சாபி பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்த பிரிட்டிஷ் சீக்கிய சமூகத்தினரிடையே, மனநோய் என்பது ஆழமாகத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட மற்றும் கடுமையாகக் களங்கப்படுத்தப்பட்ட ஒரு நிலையாகவே நீடிக்கிறது.
மனநோய் எவ்வாறு புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது என்பதையும், தொழில்முறை ஆதரவு ஏன் பெரும்பாலும் கடைசி முயற்சியாகப் பார்க்கப்படுகிறது என்பதையும் வடிவமைக்கும் கலாச்சார நம்பிக்கைகள், குடும்ப உறவுகள் மற்றும் மத விளக்கங்களின் சிக்கலான வலைப்பின்னலை ஒரு ஆய்வு வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டியுள்ளது.
தி ஆராய்ச்சி, என்ற தலைப்பில் சீக்கிய சமூகத்தில் மனநோய்க்கான பொதுவான புரிதல்கள் மற்றும் உதவி நாடும் வழிகளை ஆராய்தல்இது, மௌனத்தையும் துன்பத்தையும் தொடரச் செய்யும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க விழிப்புணர்வின்மையைக் காட்டுகிறது.
குறிப்பாக மூத்த தலைமுறையினரிடையே காணப்படும் இந்தக் குறைந்த புரிதல், நோயறிதல் மற்றும் சிகிச்சைக்குக் குறிப்பிடத்தக்க தடைகளை உருவாக்கி, இறுதியில் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் விளைவுகளை மேலும் மோசமாக்குகிறது.
ஆழமாக வேரூன்றிய கலாச்சார மரபுகளுக்கும் நவீன மனநலப் பராமரிப்பிற்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைப்பதற்கான அவசரத் தேவையை இந்தக் கண்டுபிடிப்புகள் எடுத்துக்காட்டுகின்றன.
விழிப்புணர்வு மற்றும் களங்கம்

இந்த ஆய்வில் கண்டறியப்பட்ட ஒரு குறிப்பிடத்தக்கத் தடை, மனப்பித்து தொடர்பான ஆழ்ந்த விழிப்புணர்வு மற்றும் அறிவின்மையே ஆகும்.
பொதுவான மனநோய்கள் மெதுவாகப் பொதுப் புழக்கத்திற்கு வந்துகொண்டிருக்கும் வேளையில், சித்தப்பிரமை என்பது இன்னமும் ஒரு அந்நியக் கருத்தாகவே உள்ளது.
"ஸ்கிசோஃப்ரினியா" என்ற சொல் மிகவும் பரவலாக அறியப்பட்டிருந்தது, இதற்குக் காரணம் அது "நிகழ்ச்சிகள், திரைப்படங்கள் போன்றவற்றில்கூட குறிப்பிடப்படுகிறது" என்று ஒரு பங்கேற்பாளர் குறிப்பிட்டார்.
இருப்பினும், அந்த நோய் உண்மையில் எதைக் குறிக்கிறது என்பது பற்றிய ஆழமான புரிதல் பெருமளவில் இல்லை. இந்த அறிவு இடைவெளி, தலைமுறைகளுக்கு இடையே குறிப்பாகத் தீவிரமாகக் காணப்படுகிறது.
இணைய வளங்கள் மற்றும் சமூக ஊடகங்களை அணுகும் வசதி கொண்ட இளம் பங்கேற்பாளர்கள் அதிக விழிப்புணர்வைக் காட்டினர், அதேசமயம் அத்தகைய மனநலக் கல்வி இல்லாத முந்தைய தலைமுறையினரிடம் புரிதல் மிகவும் குறைவாக இருப்பதாகக் கருதப்பட்டது.
பங்கேற்பாளர்களில் ஒருவர் குறிப்பிட்டார்: “உதாரணமாக, இந்தியாவில் உள்ள என் பெற்றோரின் தலைமுறையைப் பார்த்தால்... பஞ்சாபி பின்னணியைச் சேர்ந்த ஒருவரிடம் மனச்சிதைவு நோய் பற்றி நான் குறிப்பிட்டால், அவர்களுக்கு அதைப் பற்றிச் சிறிதும் தெரிந்திருக்காது.”
மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் கண்ணோட்டத்தில் இந்த இடைவெளி பெரிதாக்கப்படுகிறது.
பஞ்சாபியில், பல மேற்கத்திய நோயறிதல் சொற்களுக்கு நேரடி மொழிபெயர்ப்பு இல்லை. இது, பெரும்பாலும் அலட்சியமான மற்றும் ஆழ்ந்த பாதிப்பை ஏற்படுத்தக்கூடிய பேச்சுவழக்குச் சொற்களைப் பயன்படுத்த மக்களை நிர்பந்திக்கிறது.
அறிகுறிகள் அடிக்கடி “பைத்தியம்”, “கிறுக்கு” போன்ற வார்த்தைகளாலும், குறிப்பாக “பாகல்” என்ற பாரமான சொல்லாலும் விவரிக்கப்படுகின்றன; மனநோய் என்று குறிப்பிடப்பட்டவுடன், ஒரு பங்கேற்பாளர் அந்த வார்த்தைக்கே சென்றுவிடுவதாக விவரித்தார்.
மருத்துவச் சொற்களஞ்சியம் இல்லாததால், நுணுக்கமான நோய்கள் அனைத்தும் ஒரே, களங்கப்படுத்தும் முத்திரையாகச் சுருக்கப்படுகின்றன.
மற்றொரு நபர் விளக்கினார்:
என் கருத்துப்படி, இது ஒரு மொழிப் பிரச்சினை. இதை விவரிக்க நம்மிடம் வார்த்தைகளே இல்லை.
அதை பஞ்சாபியில் விவரித்தால், அவர்கள் சோகமாக இருந்தார்கள் அல்லது பைத்தியமாக இருந்தார்கள் என்று சொல்வோம்.
இந்த மொழி வெற்றிடம், பரவலான ஒரு கலாச்சாரத்திற்கு நேரடியாக வழிவகுக்கிறது. களங்கம் மற்றும் பயம். அந்தப் பயம் என்பது சமூகப் புறக்கணிப்பைப் பற்றியது மட்டுமல்ல, அதைவிட ஆதிமையான ஒன்று; அதாவது, மனநோய் "தொற்றுநோய்" ஆகிவிடக்கூடும் என்ற நம்பிக்கை.
ஆய்வில் பங்கேற்ற ஒருவரின் கூற்றுப்படி, கலாச்சார மனப்பான்மையானது, “நீங்கள் அவற்றின் அருகில் செல்லக்கூடாது, அவற்றைத் தொடாதீர்கள், உங்களுக்குத் தொற்று ஏற்பட்டுவிடலாம் என்பது போன்ற” ஒன்றாக விவரிக்கப்படுகிறது.
இதன் விளைவாக, குடும்பங்கள் பெரும்பாலும் இரகசியத்தைக் காப்பது மற்றும் மறுப்பது போன்ற செயல்களில் ஈடுபடுகின்றன; “இதைச் சமாளித்து முன்னேறு” போன்ற சொற்றொடர்களைக் கூறி அறிகுறிகளைப் புறக்கணிக்கின்றன அல்லது அவற்றை மூடி மறைக்கின்றன.
பங்கேற்பாளர்களில் ஒருவர், மனச்சிதைவு நோயால் பாதிக்கப்பட்டிருந்த தன் மனைவியின் குடும்ப உறுப்பினர் பற்றிய தனது அனுபவத்தை விவரித்தது மிகவும் வேதனையளிப்பதாக இருந்தது. குடும்பத்தினர் அதைப் பற்றிப் பேசுவதில்லை என்றும், “யாரிடமும் சொல்லாதே, ஏனென்றால் என் குடும்பத்தினர் இது யாருக்கும் தெரியக்கூடாது என்று விரும்புகிறார்கள்” என்று தன்னிடம் கூறப்பட்டதாகவும் அவர் விவரித்தார்.
இந்த மௌனப் பண்பாடு காரணமாக, தனிநபர்கள் ஒரு முழுமையான நெருக்கடி நிலையை அடையும் வரை ஆதரவின்றித் துன்பப்படுகிறார்கள்.
காரண காரிய நம்பிக்கைகளின் வலைப்பின்னல்

மனநோயை இனியும் புறக்கணிக்க முடியாத நிலை வரும்போது, அதன் காரணங்கள் பெரும்பாலும் உயிரியல் விளக்கங்களை விட முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டு, சமூக, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட மற்றும் மதக் காரணிகளின் ஒரு சிக்கலான வலைப்பின்னலின் மீது சுமத்தப்படுகின்றன.
சமூக அழுத்தங்களே முதன்மை விளக்கமாக வெளிப்பட்டன, மேலும் பங்கேற்பாளர்கள் வாழ்க்கை அழுத்தங்களை ஒரு நேரடித் தூண்டுதலாகக் குறிப்பிட்டனர்.
ஒருவர் கூறினார்: “மன அழுத்தம், மனப்பித்து போன்றவற்றைத் தூண்டும் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே.”
உங்களுக்கு வேலை சம்பந்தமாகவோ, குடும்பம் சம்பந்தமாகவோ, அல்லது ஆதரவின்றியோ, அதிகப் பிரச்சனைகள் இருந்தால்.
குழந்தைப் பருவ அதிர்ச்சியானது, பிற்காலத்தில் தீவிரமடையக்கூடிய ஒரு மறைமுகத் தூண்டுகோலாகவும் பரவலாக விவாதிக்கப்பட்டது.
இருப்பினும், கலாச்சாரம் சார்ந்த குறிப்பிட்ட நம்பிக்கைகளும் வலுவான பங்கு வகிக்கின்றன.
மாந்திரீகம் (நஸார்), கண் திருஷ்டி, ஆட்கொள்ளுதல் மற்றும் சூனியம் போன்ற அமானுஷ்ய காரணங்கள், பரவலான விளக்கங்களாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. சமூகம்பங்கேற்பாளர்கள் தனிப்பட்ட முறையில் அவற்றை ஆதரிக்காவிட்டாலும் கூட.
இந்த நம்பிக்கைகள் மத நிகழ்வாக அல்லாமல், கலாச்சார நிகழ்வாகச் சித்தரிக்கப்பட்டன.
பங்கேற்பாளர்களில் ஒருவர் இவ்வாறு குறிப்பிட்டார்: “ஒருவருக்கு எந்த விதமான மனநலப் பாதிப்பு ஏற்பட்டாலும், ஆவி, மாந்திரீகம் போன்ற விஷயங்களை நாள் முழுவதும் கேட்க முடிகிறது.”
பெரும்பாலும் “யாரோ ஒருவர் ஏதோ செய்திருக்கிறார்” என்ற தெளிவற்ற சொற்றொடரில் பொதிந்திருக்கும் இந்த அமானுஷ்யக் கதைகள், விளக்க முடியாததாகத் தோன்றும் நடத்தையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு கட்டமைப்பை வழங்குகின்றன; குறிப்பாக, மருத்துவ விளக்கங்களைப் புரிந்துகொள்வதில் சிரமப்படக்கூடிய முந்தைய தலைமுறையினருக்கு இது பொருந்தும்.
கர்மம் போன்ற மதக் காரணிகளும் சுட்டிக்காட்டப்பட்டன, மேலும் சிலர் இந்த நோய் கடந்தகாலத் தவறுகளின் விளைவு என்று நம்பினர்.
இருப்பினும், இதனுடன் சேர்ந்து, நம்பிக்கையையும் அறிவியலையும் இணக்கமாக்குவதற்குச் சிலரால் ஒரு நுட்பமான முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது. மரபணு சார்ந்த முன்கூட்டிய பாதிப்பு போன்ற உயிரியல் காரணங்கள் பொதுவாகக் குறிப்பிடப்பட்டன.
பங்கேற்பாளர்களில் ஒருவர், கடவுளின் சித்தத்தை மரபியலுடன் நேரடியாகத் தொடர்புபடுத்தி ஒரு சுவாரஸ்யமான தொகுப்பை முன்வைத்தார்: “உதாரணமாக, என்னைப் பொறுத்தவரை கடவுளின் சித்தம் என்பது, இது உயிரியல் சார்ந்தது என்று நீங்கள் சொல்வதையே குறிக்கிறது.”
இது உங்கள் மரபணுவிலேயே இருப்பது.
இது, ஒரே நேரத்தில் பலவிதமான நம்பிக்கை அமைப்புகளுடன் போராடும் ஒரு மாற்றத்தின் பாதையில் உள்ள சமூகத்தைக் காட்டுகிறது.
தடைகள் நிறைந்த பாதைகள்

கலாச்சார மற்றும் மத நம்பிக்கைகளின் வலுவான செல்வாக்கு இருந்தபோதிலும், இறுதியாக தொழில்முறை உதவியை நாடும்போது, பொது மருத்துவரே (GP) பெரும்பாலும் முதல் தேர்வாக இருக்க வேண்டும் என்ற தெளிவான மற்றும் நிலையான பரிந்துரையை இந்த ஆய்வு கண்டறிந்துள்ளது.
பொது மருத்துவர், பொருத்தமான சேவைகளைப் பெறுவதற்கான நுழைவாயிலாகக் கருதப்படுகிறார்.
நோய் கண்டறியப்பட்ட பிறகு, மருந்துகளை விட பேச்சு சிகிச்சை மற்றும் ஆலோசனைக்கே பரவலாக முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டது. இந்த ஆய்வில், பிரச்சனையின் மூல காரணத்தைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்ற விருப்பமே ஒருமித்த கருத்தாக இருந்தது, மேலும் ஒருவர் பின்வருமாறு குறிப்பிட்டார்:
இது வெறும் மருந்து சம்பந்தப்பட்ட விஷயம் மட்டுமல்ல; அவர்களை இந்த நிலைக்கு இட்டுச் சென்ற மூல காரணத்தைப் புரிந்துகொள்வது பற்றியது.
இருப்பினும், மனநோயின் முற்றிய நிலைகளில், குறிப்பாக மாயத்தோற்றங்கள் அல்லது பிரமைகள் ஒரு தனிநபரின் பாதுகாப்பிற்கு ஆபத்தை விளைவிக்கும் போது, மருத்துவத் தலையீடு இன்றியமையாததாகவே கருதப்பட்டது.
இருப்பினும், பொது மருத்துவரைச் சந்திக்கும் பயணம் அரிதாகவே எளிதாக அமைகிறது.
ஆழமாக வேரூன்றிய களங்கத்தின் காரணமாக, தொழில்முறை உதவி என்பது பெரும்பாலும் மிகவும் இரகசியமாகப் பாதுகாக்கப்படும் ஒன்றாகவே உள்ளது; ஒரு நெருக்கடி தவிர்க்க முடியாததாகும்போது மட்டுமே அது நாடப்படுகிறது.
பங்கேற்பாளர்களில் ஒருவர், “தொழில்முறை உதவியை நாடுவது” ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை என்றும், ஒருவேளை அது நாடப்பட்டாலும், அது “மிகவும் இரகசியமாக” வைக்கப்படும் என்றும் வெளிப்படையாகக் கூறினார்.
இந்த இரகசியத்தன்மை ஒரு சக்திவாய்ந்த கலாச்சார அழுத்தத்தால் உந்தப்படுகிறது, இதில் சமூகத்தின் புறங்கூறுதல் மற்றும் தீர்ப்பு குறித்த அச்சம், மீண்டும் மீண்டும் வரும் மற்றும் முடக்கிவிடும் ஒரு அம்சமாக உள்ளது.
இது ஒரு வேதனையான முரண்பாட்டை உருவாக்குகிறது. கல்வியறிவின்மையால் ஆதரவற்றதாகப் பலமுறை விவரிக்கப்பட்டாலும், குடும்ப அமைப்பானது உதவிக்கான முதன்மையான, மற்றும் பல நேரங்களில் முதல் வழியாகவே இன்னமும் பார்க்கப்படுகிறது.
இந்த அகப் போராட்டம் பலரைச் சிக்கிக்கொண்டதாகவும் தனிமைப்படுத்தப்பட்டதாகவும் உணர வைக்கிறது; இதனால், முக்கியமான உரையாடல்கள் நடந்தாலும், அவை "மூடிய கதவுகளுக்குப் பின்னால்" நடைபெறுகின்றன.
மதம் vs கலாச்சாரம்

இந்த ஆய்விலிருந்து வெளிப்படும் ஒரு மையமான, சக்திவாய்ந்த கருப்பொருள் என்னவென்றால், பங்கேற்பாளர்கள் தங்கள் சீக்கிய மதத்திற்கும் பஞ்சாபி கலாச்சாரத்திற்கும் இடையே ஒரு தெளிவான கோட்டை வரைந்ததாகும்.
பஞ்சாபி கலாச்சாரம் “நச்சுத்தன்மை வாய்ந்தது மற்றும் பிறரை எடைபோடுவது” போன்ற வார்த்தைகளால் மீண்டும் மீண்டும் வர்ணிக்கப்பட்ட வேளையில், சீக்கிய மதம் “அமைதியானது, துணிவானது மற்றும் மீள்திறன் கொண்டது” என்று சித்தரிக்கப்பட்டது.
எதிர்மறையான மனப்பான்மைகளுக்கும் உதவி நாடுவதைத் தவிர்ப்பதற்கும் முதன்மைக் காரணி மதம் அல்ல, கலாச்சாரமே ஆகும்.
பங்கேற்பாளர்களில் ஒருவர் இதைத் தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்: “பண்பாட்டு ரீதியாக, மக்கள், ‘ஓ, அவனுக்குப் பைத்தியம் பிடித்துவிட்டது, அவன் முற்றிலும் சுயநினைவை இழந்துவிட்டான், அவன் ஒரு கிறுக்கன்’ என்று நினைப்பார்கள் என நான் கருதுகிறேன்.”
இதனை அவர்கள் ஒரு மதக் கண்ணோட்டத்துடன் ஒப்பிட்டனர், அங்கு "உங்களுக்காகப் பிரார்த்தனை செய்வோம்" என்பதே பதிலாக இருக்கும்.
பங்கேற்பாளர்கள் தனிப்பட்ட நம்பிக்கை சார்ந்த பழக்கவழக்கங்களில் அளவற்ற ஆறுதலையும் ஆதரவையும் கண்டனர். பிரார்த்தனை, பக்தி இசை மற்றும் தியானம் ஆகிய அனைத்தும் சக்திவாய்ந்த சமாளிக்கும் வழிமுறைகளாகக் குறிப்பிடப்பட்டன.
இருப்பினும், இந்தத் தனிப்பட்ட நம்பிக்கை நிறுவன ஆதரவாக மாறவில்லை.
கடுமையான மனநோய்க்கு உதவுவதற்கு குருத்வாரா பயனற்றது என்றும், போதிய வசதிகள் அற்றது என்றும் பரவலாகக் கருதப்பட்டது.
பங்கேற்பாளர்களில் ஒருவர், மதத் தலைவர்களுக்கு “இவை குறித்து எந்த அறிவும் இல்லை, மேலும் அவர்கள் மிகவும் அறியாமையில் இருக்கிறார்கள்” என்று குறிப்பிட்டார்.
சீக்கிய சமய நூல்களில் மனநிலை மற்றும் பதட்டம் குறித்த குறிப்புகள் இருப்பதாகக் கூறப்பட்டாலும், அவை "மனப்பித்து அல்லது கடுமையான மனநலப் பிரச்சினைகளை நோக்கியதாக இல்லை" எனப் பங்கேற்பாளர்கள் உணர்ந்தனர்.
குருத்வாராவின் அமைதியான சூழல் பொது நலனுக்கு உகந்ததாகக் கருதப்பட்டது, ஆனால் அது தொழில்முறை, அறிவுப்பூர்வமான வழிகாட்டுதலுக்கும் பராமரிப்புக்கும் மாற்றாக அமையவில்லை.
இந்த ஆய்வின் முடிவுகள், பண்பாட்டுக்கு ஏற்ற மனநலப் பராமரிப்பின் அவசரத் தேவையைத் தெளிவாக நினைவூட்டுகின்றன. விநியோகம் பிரிட்டிஷ் சீக்கிய சமூகத்திற்காக.
பரவலான களங்கம், பஞ்சாபி மொழியில் வேரூன்றிய மொழித் தடைகள் மற்றும் விழிப்புணர்வின்மை ஆகியவை ஒன்றுசேர்ந்து, பாதிக்கப்படக்கூடிய தனிநபர்களைத் தனிமைப்படுத்தும் ஒரு நெருக்கடியான சூழலை உருவாக்குகின்றன.
முற்போக்கான சீக்கியப் போதனைகளுக்கும், களங்கத்தை வளர்க்கும் கட்டுப்பாடான கலாச்சார நெறிகளுக்கும் இடையே வேறுபடுத்தி அறிய சமூகத்திற்கு அதிகாரம் அளிப்பதே ஒரு முக்கியமான முன்னேற்றப் படியாக அமையும்.
இந்தச் சுழற்சியை உடைக்க, சுகாதார நிறுவனங்களும் சமூகத் தலைவர்களும் இணைந்து இருமொழி வளங்களை உருவாக்கவும், நம்பகமான சமூக இடங்களில் மனநலப் பயிலரங்குகளை நடத்தவும், மனநலம் குறித்த உரையாடல்களை இயல்பாக்கவும் வேண்டும்.
நம்பிக்கை, கலாச்சாரம் மற்றும் உடல்நலம் தொடர்பான இந்தச் சிக்கலான, ஒன்றோடொன்று பின்னிப்பிணைந்த பிரச்சினைகளை நேரடியாக எதிர்கொள்வதன் மூலம் மட்டுமே, மனநோயைச் சூழ்ந்துள்ள மௌனச் சுவரைச் சமூகம் தகர்க்கத் தொடங்க முடியும்.








